སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་གྱི་རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐང་ཤོན་ཚང་གི་སྐོར་གླེང་བ།

གཅིག ཆེས་ཐོག་མའི་ཐང་ཤོན་ཙང་གི་བག་ཆགས།

ང་རང་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་ཐང་སན་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཡང་གོ་མྱོང༌་།  ཡིན་ཡང་་། དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཐང་སན་བླ་མ་ཞེས་པ་རྒྱའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་གང་ཡང་མ་བྱུང༌་། ད་ཆ་བསམ་བློ་བཏང་ཚེ་དེ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཝུའུ་ཁྲེང་ཨེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐང་ཤོན་ཙང་རང་གིས་མཛད་པའི་<<ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག>>[1]ཅེས་པར་གཞི་བཅོལ་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྒྲུང་དང་། རྟོག་བཟོ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་རྣམ་པས་བྲིས་པའི་<<ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྐོར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུང་།>>[2]ཞེས་པ་དེ།  དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གིས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་འགྲེམས་སྤེལ་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པ་དང༌་། བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ལམ་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་དད་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཐོག ལྷག་པར་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང༌་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་སང་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཁར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྲེལ་ཆེ་བ། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་[3]ཞེས་བོད་མི་ཚོས་བཅོས་མིན་གྱི་ཡིད་སྨོན་དང་གུས་བཀུར་ཞུ་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་སྟབས།  རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་རིང་ནས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་སའི་འཕགས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་དམ་པའི་ཆོས་ལེན་དུ་སོང་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་ལ་ཅི་ཙམ་བལྟས་ཀྱང་ཡིད་མི་ཚིམ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་ཐོག་ནས་ང་དང༌་། ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ནང་ཐང་སན་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཐོས་འཛིན་གྱི་བུ་གར་མ་སོན་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།

གློག་བརྙན་དེར་བལྟས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དངོས་དོན་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཐང་སན་བླ་མ་ཞེས་པའི་བག་ཆགས་ཤིག་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བཞག་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་བོད་རིགས་ཁྲོད་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ལམ་ཡིག་<<ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག>>ཅེས་པ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་གོང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཐོག་དུས་ཕྱིས་ཆ་ཀན་ཧོ་ཐོག་ཐུས་ལེགས་བཅོས་བྱས་ཏེ་ཤིང་དཔར་དུ་བསྐོས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་་།  རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད་པ་དང༌། དེ་མཚུངས་རེ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡང་མཁས་པ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་མི་ཚོས་ལྐོག་ཉར་བྱས་སྟབས་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་ཅི་ཙམ་བཙལ་ཡང་རྙེད་དཀའ་པ་[4]ལྟ་བུའི་དུས་ཚོད་འདིར་ཁོང་གི་ལམ་ཡིག་ངོ་མ་དང༌་། དེ་དང་ལྷན་དུ་ལམ་ཡིག་འདི་ཉིད་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཤོན་ཙང་རང་གི་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྤྱི་དང༌་། དེ་མཚུངས་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་འབྲི་གནང་མི་དང༌་། དཔེ་ཀློག་བྱེད་མི་ལྷན་རྒྱས་ལ་ཤོན་ཙང་གི་རྣམ་ཐར་ངོ་མ་དེ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་སླད་འདིར་ཅུང་ཙམ་བྲིས་ན།

གཉིས། ཡང་སྙིང་ཐང་ཤོན་ཙང་ཞུ་བ་སུ་ཡིན་ནམ།

ཤོན་ཙང་[5]ཞེས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཁོང་གི་མཚན་ཡིན་ཞིང་༌། དེའི་མགོར་ཐང་སྦྱར་པ་ནི་ཁོང་ཆེན་པོ་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱོན་པས་ཡིན། ཁོང་གི་མཚན་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་མཁན་ཚོས་ཐང་ཟན་ཙང་དང༌་། ཐང་སན་ཙང༌། ཐང་སིན་ཙང་སོགས་མང་དུ་བྲིས་འདུག་ཀྱང་༌། རྒྱ་ཡིག་གི་玄奘ལ་བརྟག་ན་ཐང་ཤོན་ཙང་ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་ཡིན་འདུག་པས་འདི་དག་པར་མངོན།[6]

དེ་ལྟར་དུས་ཕྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྟབས་དཔལ་ནཱལནྡྰའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་མཧཱ་ཡ་ན་དེ་ཝ་སྟེ་[7]ཐེག་ཆེན་ལྷར་འབོད་པ་སོགས་ཁོང་ལ་མཚན་བསྟོད་ཕུལ་བ་ཡང་བྱུང་འདུག   སློབ་དཔོན་འདིའི་རུས་མིང་ལ་ཁྲེན་ཝེ་ཟེར་ཞིང༌་། ཕྱི་ལོ་ ༦༠༠ ལོར་ལུའོ་ཀྲུའུ་ཀོའུ་ཧྲེ་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས།[8] ཧན་ཤར་མའི་གོང་མ་གཉིས་པ་ཧན་མིང་དྷིའི་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༦༦ ལོར་རྒྱ་ནག་ལ་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་མར་བརྩིས་ཚེ་ཁོང་རྒྱ་ནག་ལ་ནང་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སོ་བཞིའི་མཚམས་[9]སུ་བྱོན་པ་ཞིག་རེད།

ཁོང་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་ཆེན་པོ་ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཀྲུང་ཀུང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ཡང༌་། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་ནས་ད་ཕན་མ་རྙེད།[10] ཁོང་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཤེས་རབ་དང༌་། དྲན་ཤེས། བློ་སྤོབས་བཅས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས། ཁོང་གི་འཚར་ལོངས་དང་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལྟ་བུར། སྐབས་དེ་རྒྱ་ནག་ཁྱོན་ཡོངས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང༌་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་མདུན་བསྐྱོད་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། ཁོང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ཤིང་༌། ལྷག་པར་དུ་མངོན་པའི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱང་བ་མཛད་ནས་མཁས་པར་གྱུར། ཁོང་གིས་དྲི་མེད་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌་། དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་གཉིས་ཞལ་འདོན་མཛད་ཅིང༌། རྒྱུན་དུ་དཔེ་གཟིགས་མཛད་དེ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་དཔེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སྟབས་ཕལ་ཆེར་ཡོད་ཚད་བཀླག་ཚར་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཡིན་ན་ཡང་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཡུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཐུབ་པའི་མཁས་པ་དཀོན་སྟབས་སྔར་གྱི་ལོ་པཎ་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་འདུན་ཤར།

གསུམ། ཐང་ཤོན་ཙང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་པ།

དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་དང་ཕྱི་ལོ་ ༦༢༧ ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་གཉིས་པ་ཐང་ཐའེ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོ་དང་པོར་རང་ཉིད་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཆེ་ཚུལ་དང༌་། གོང་མས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོང་པའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་པར་བློན་པོ་འགས་བཀག་ནས་དོན་སྨིན་མ་བྱུང་༌། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱ་ནག་གོང་མར་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མི་བཏང་པ་དེ་འདྲ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་དང༌་། ཡུལ་ཆོས་བགྲང་བྱ་གསུམ་རིང་སྦྱངས། མཐར་གཉེན་ཉེ་ཞིག་གིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༦༢༩ ལོ་སྟེ། གོང་མའི་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པ། རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྟེང་ཁོང་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་བཞུད་ཀྱི་འདུན་པ་གོང་མའི་སྙན་དུ་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟབས་གོང་མས་ཀྱང་གནང་བ་སྩལ་ནས་ལོ་དེ་ག་རང་ལ་སྤྲོ་སེམས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་གྲོན་དངུལ་དང༌་། ལམ་ཡིག་སོགས་དགོས་མཁོ་བསྣམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་བྱང་བརྒྱུད་སྐམ་ཐོག་ནས་ལིའང་ཀྲོའུ་དང་་། ཀྭ་ཀྲོའུ།[11] ཡུས་མོན། དབྱི་ཝུའུ།[12]  གཱུ་ཚང་་།[13] སུའུ་གྲོང་ཁྱེར།[14] ཨཧྥུ་ཧན།[15] ཅ་ཧྲི་སྨི་ལོ་[16] བཅས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས།

ལམ་བར་ནས་ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥུན་[17]དུ་ཕེབས་ཤིང་དེ་སྔོན་རྒྱ་ཡུལ་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་ཚོང་བ་ཞིག་གིས་ཤོན་ཙང་ཤེས་ནས་ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥུན་རྒྱལ་པོར་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ་མོལ་མཆིད་བྱས་པས་ཐུགས་ཡིད་དྲངས་པས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཚང་མར་ཤེར་ཕྱིན་དང༌་། གསལ་རྒྱལ་གྱི་མདོ་སོགས་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་གསུངས། རྒྱལ་པོས་བླ་མཆོད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་འདེབ་ཞུས་ཀྱང་༌། སློབ་དཔོན་ལ་དམིག་བསལ་གྱི་ཕྱག་ལས་དང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡོད་སྟབས་ཞག་མ་གསུམ་ལས་མ་བཞུགས་པར་ཕེབས་ཐོན་མཛད། དེར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཞུགས་ཐབས་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་མ་བྱས་པར་ལམ་གྲོན་དུ་གསེར་སྲང་བརྒྱ། རྟ་སུམ་ཅུ། ཡུལ་གོས་ལྔ་བརྒྱ། ལམ་ཡིག་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌་། སྐྱེལ་མ་བྱེད་མི་རྟ་པ་དྲུག་ཅུ་བཅས་མངགས་ནས། ཅིར་ཅི་སིའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཧུ་ལོ་ཧན་[18]གྱི་གམ་དུ་བསྐྱལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོས་ཐམས་ཅད་སོག་རྒྱལ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ། སོག་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་བདག་རྐྱེན་དཔེ་མེད་མཛད་ཅིང༌་། དེ་ནས་ཐེའི་མན་གྱི་བར་དུ་འབངས་སྣ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ཚང་མ་སོག་རྒྱལ་གྱི་མངའ་འོག་ཡིན་སྟབས་ཉིན་རེ་བཞིན་རྟ་པ་བཅུ་རེའི་སྐྱེལ་མ་དང༌་། བཞོན་པ་བཟའ་བཏུང་སོགས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་ཐོག་སོག་རྒྱལ་གྱིས་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་ནས་སློབ་དཔོན་འདི་མཧཱ་ཙི་ནའི་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ནུ་བོ་ཡིན་ཁར་ཁོང་རང་གིས་ཆོས་འཚོལ་དུ་བཏང་པ་ཡིན་པས་སྣེ་ལེན་ཡག་པོ་དགོས་ཚུལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ་ལམ་ཞུགས་བྱས་རྐྱེན་ལམ་བར་ནས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་གཟོས་བླ་མེད་ཞུས་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་ཕེབས།

བཞི། ཐང་ཤོན་ཙང་ཡུལ་དབུས་སུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་བ།

དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་ལམ་བར་ནས་གནས་མཇལ་ཞུ་པ་དང༌་། སློབ་གཉེར་བྱེད་པ། ཟིན་བྲིས་འདེབས་པ། མཁས་པའི་མདུན་ནས་ཆོས་ཞུ་བ། དད་ལྡན་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནང་སྟབས་ཁོང་གིས་མི་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་དུས་ཡུན་དང༌་། ངལ་དུབ་ཅི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་ཁག རིན་ཐང་གཞལ་པར་དཀའ་པའི་གསེར་ཊམ། ད་དུང་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ནོར་གྱི་དྭངས་མར་གྱུར་པའི་ཚེ་སྲོག་བཅས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་སློབ་དཔོན་ཁོང་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ཏུ་སླེབས་མཚམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང༌་། རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ས་ཁུལ་སོ་སོར་དར་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕྱི་གཏེར་ནང་འདྲེན་བྱས་སྟབས། སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཉིས་ཆ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་པར་མཛད་ཅེས་འབྲི་ཆོག་པ་ཞིག་གནང་༌། དེ་ནི་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་དད་པ་དང་དག་སྣང་བྱེད་ཡུལ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་པའི་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་གཟུར་གནས་ཀུན་གྱི་ཡིད་བཀུག་ནས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། རྒྱའི་བཙུན་པ་སྔ་ཕྱི་འདི་གསུམ་[19]གྱི་རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་རྣམས་མཇལ་ཚེ་ཁ་སང་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་ནམ་སྙམ་པ་ཙམ་འཆར། ཞིབ་པ་དང་བདེན་པ་ལ་ཚོད་མེད། རང་རེའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་དང་ཁད་ཉེ་བར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡུལ་དེར་བྱོན་ཞིང་༌། མདོར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་གི་ནང་ན་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བ་བོད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་ལྟར་ལགས་མོད། ཆེས་ཞིབ་མོའི་རྒྱུས་བཤད་དེ་འདྲ་ཆག་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བཤད་པ་[20]ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པར་སྣང་༌། ཕྱིས་འབྲི་མཁན་དག་གིས་ཀྱང་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་ལྟ་བུ་རེ་བཤད་ཚེའང་༌།   འུ་ཆག་ཡུལ་ཆུང་པའི་མིག་ལ་སྣང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནམ། ཧ་ཅང་ཆེ་དྲགས་པ་རྐྱང་ཡོད་ལ། རྒྱའི་བཙུན་པ་དག་གིས་གྱང་དང༌་། ལེའུ་དབར་གྱི་ཚད་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་ཡང་ཤུལ་སོགས་བལྟས་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད། དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་འདི་དག་གིས་གྰ་ཡ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལེའུ་དབར་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་གསུངས་པ་དེ་ག་ལྟར་བདེན། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ན་གྰ་ཡ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་བྲིས། ས་ཆུང་དུ་སོང་ཟེར་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ཟེར་མཁན་དེ་[21]ཝེན་ཚག་[22]ལས་ལོ་དགུ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚད་ཐུབ་གནང་ཡོད།

སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱ་གར་ནས་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་གྲགས་པ་དང༌་། བི་ཤུད་དྷ་སིདྷ། ཛ་ཡ་བནདྷུ། སཱུརྱ་དེ་བ། ཛི་ན་རཀྵི་ཏ། འདུལ་བ་བཟང་པོ། ཟླ་བའི་གོ་ཆ། ཛ་ཡ་བུདདྷ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་ཕྲག་བསྟེན་ནས་གསུང་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང༌། གཙོ་པོ་ནི་སྐབས་དེའི་ནཱ་ལནྡྰའི་མཁན་པོ་འདུལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ཞིང་ཁོང་གཅིག་བུའི་མདུན་ནས་ལོ་ལྔར་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང༌་། མངོན་པ་མཛོད། ཚད་མ་སོགས་ཞིབ་པར་གསན། སློབ་དཔོན་ཁོང་མཚན་སྙན་ཆེ་བ་དང༌་། དེ་སྔོན་སོག་རྒྱལ་ཡེ་ཧུ་ལོ་ཧན་གྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་ནུ་བོ་ཡིན་ཁར། གོང་མ་རང་གིས་ཆོས་ལེན་དུ་མངག་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ཡིག་གནང་སྟབས་སློབ་དཔོན་ནཱ་ལནྡཱར་སླེབས་སྐབས་དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱའི་སེར་ཕྲེང་དང༌་། མི་སྐྱ་སྟོང་ཚོ་བརྒལ་བས་བསུ་བ་བྱས་པ་སོགས་མཐོང་དང་བཀུར་གཟོས་བླ་མེད་ཞུས། ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་མཁྱེན་མཁན་ལ་ཞག་ཉི་ཤུའི་རིང་སྒེར་མཆོད་ཉིན་རེ་བཞིན་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་སྡེར་མ་ཉི་ཤུ་རེ། གཉིས་ཤེས་པ་ལ་བཅུ། གཅིག་ཤེས་པ་ལ་ལྡ་རེ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་སྟབས་སློབ་དཔོན་ཁོང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས་ཉིན་ལྟར་ཟས་རིགས་སྡེར་ཉི་ཤུ་དང༌་། འབྲས་སཱ་ལུ་བྲེ་གང༌་། གོ་ཡུ་དང༌་། སུག་སྨེལ་རྡོག་པོ་ཉི་ཤུ་རེ། ག་བུར་སྲང་གང༌་། འོ་མ། ཞུན་མར། སྦྲང་རྩི་རྣམས་དང༌་། དེ་མིན་གཙང་སྦྲ་བྱེད་མི་དམངས་བྲན་གཅིག བྲམ་ཟེ་གཅིག བཞོན་པར་གླང་ཆེན་གཅིག་དང་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མི་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྦྱར་ནས་སྣེ་ལེན་དང་གུས་བཀུར་མཐོ་བོ་གནང༌་།

ལྔ། རྒྱལ་པོ་ཧར་ཤ་ཝར་ལྡན་གྱི་རེ་སྐུལ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྩོད་བྱས་པ།

སློབ་དཔོན་ཁོང་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཞུགས་རིང་རྒྱལ་པོ་ཀུ་མ་ར་དང༌་། ཧར་ཤ་[23]སོགས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཚད་མེད་བྱས་ཤིང་དེ་དག་གི་གྲོགས་དང་བཅས་ནས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་དང༌་།  ཁ་ཆེ། བལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་གང་སར་གནས་མཇལ་དང༌་། ཆོས་སྟོན་རྒྱུ་སོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་དུ་འདེགས་བར་མཛད་སྟབས་ཁོང་ལ་འཕགས་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཧཱ་ཡ་ན་དེ་ཝ་ཞེས་ཆེ་བསྟོད་ཞུས། <<འཛམ་གླིང་གི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས།>> ཞེས་པའི་དེབ་གཉིས་པར་ཧར་ཤ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང༌་། དད་དམ་གཡོ་མེད་ཐོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཐེངས་གཅིག་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་དབང་དུ་སྡུད་སྐབས་ཡུལ་དེར་ཐེག་དམན་པ་དར་ཤུགས་ཆེ་བས་ཐེག་དམན་པ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་བཅོས་མའི་ཐེག་ཆེན་སུན་འབྱིན་བྱེད་པ། ཞེས་པའི་གཞུང་དེ་ཧར་ཤས་གཟིགས་སྟབས་ཐུགས་དགོངས་འཁྲུག་ནས་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་རྒྱ་གར་ཤར་གླིང་ན་མཚན་སྙན་ཆེ་པའི་མཧཱ་ཙི་ནའི་མཁས་པ་ཐང་སན་ཙང་གདན་དྲངས་ཏེ་དགག་བཅུག་པར་ཐང་ཤོན་ཙང་གིས། <<ལོག་ལྟ་འཇོམས་པ།>>ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོར་ཕུལ།

དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༦༤༢ ལོར་ཧར་ཤ་རྒྱལ་པོས་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གོང་འོག་བར་རྩོད་པ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཚོགས་ཆེན་བསྐོང་པར། ཚོགས་ཆེན་དེར་རྒྱ་གར་ཕྱེད་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་་། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མཁས་པ་སུམ་སྟོང་ལྷག དེ་མིན་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ཡང་ཉིས་སྟོང་ལྷག་དང་མི་སེར་དེ་བས་མང་པ་ཕེབས་ཡོད་སྟབས། མི་ཚོགས་ཀྱི་འཚང་ཀ་དང༌་། རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་གདུག་དང་བ་དན་གྱི་ས་གཞི་གཡོག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་སྐབས་ཐང་ཟན་ཙང་གིས་ཐེག་ཆེན་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གསུངས་ཁར། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཞན་སྐྱོན་ཐད་མཐའ་དཔྱོད་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ནས། དེ་སྔ་ཆེད་དུ་མཛད་པའི་<<ལོག་ལྟ་འཇོམས་པ།>>ཞེས་པའི་གསུང་རྩོམ་དེ་ཉིད་ཚོགས་རའི་སྒོར་བཀལ་ནས་སུ་ཞིག་གིས་རྩོམ་འདིའི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཁུངས་འཕེར་པོ་མེད་པ་རྙེད་ན་ཁོ་པོའི་མགོ་བཅད་ཆོག་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པར་དང་ཐོག་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་གྲྭ་བཙུན་རེ་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་བ་བཏོན་ཡང༌་། ཐང་སན་ཙང་གིས་དགག་པ་ནན་ཏན་བརྒྱབ་ནས་ཁ་གྲགས་རྒྱུ་མེད་པ་བཟོས། རྩོད་པའི་དུས་ཡུན་ཉིན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཡང་དང་ཐོག་ཉིན་གཅིག་པོ་ལས་དྲི་བ་ཙམ་ཡང་འདོན་ཐུབ་མཁན་མེད་སྟབས་ཐང་སན་ཙང་གིས་དེར་འདུས་པའི་མི་ཚོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། ཉིན་མཐའ་མར་སླེབས་སྐབས་ཧར་ཤས་ད་ནི་རྩོད་མཁན་མེད་པས་ཚོགས་འདུ་མཇུག་སྒྲིལ་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཛད། ཐང་སན་ཙང་ལ་གླང་ཆེན་མཛེས་རྒྱན་སྤྲས་པ་ཞིག་ཆིབས་སུ་བཅུག་ནས་ཚོགས་ར་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་བསྐོར་པ་བརྒྱབ་སྟེ་རྩོད་གླེང་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་པ་དང༌་།  གླང་ཆེན་གཡས་གཡོན་དུ་འགྲོ་པའི་ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་ཐང་སན་གྱི་སྐུ་གཟན་འཐེན་ཏེ་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་ངང་ནས།

ཐང་རྒྱལ་གོང་མའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དེས།།
ཐེག་ཆེན་ཆོས་གཞུང་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས།།
རྩོད་ཟླས་མི་མཐུན་བསམ་འཆར་གང་བཏོན་རུང༌།།
ཁུངས་འཕེར་དགག་ལན་བསློགས་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བ།།
ཚོགས་ཆེན་ཉིན་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ཚོགས་པའི་རིང༌།།
རྩོད་ལན་སློག་མཁན་རྩོད་ཟླ་གཅིག་ཀྱང་མེད།།
དེ་དོན་ཚང་མས་ཤེས་པ་གལ་འགང་ཆེ།།

ཞེས་ཐང་ཤོན་ཙང་གིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྩོད་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་པ་སོགས་མཚན་སྙན་ཆེན་པོ་བྱུང་༌། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སློབ་དཔོན་འདུལ་པ་བཟང་པོ་[24]སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཐེངས་ཤིག་པཎྜིིི་ཏ་འཕྲོག་བྱེད་འོད་[25]ཅེས་པས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་གཞུང་བརྩམ་པར། སློབ་དཔོན་འདིས་རང་གི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འཇལ་ཆེད་དུ་<<གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ།>>ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་སྟོང་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་ནས་འདུལ་བ་བཟང་པོར་ཕུལ་པས་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་རྒྱུད་དང༌་། ཟབ་མོ་ལྟ་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྤེལ་པའི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་རྒྱལ་པ་བྱམས་པ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། དྷརྨ་རཀྵིཏ། སློབ་དཔོན་དགའ་བོ། རྗེ་འདུལ་པ་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་ཐང་སན་ཙང༌་། དེ་ནས་ཟབ་མོ་ལྟ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཊི་ཡན་ཥིའན་ཤིའུ་སོགས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར།

དྲུག རྒྱ་གར་ནས་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ།

ཁོང་འཕགས་ཡུལ་དུ་ལོ་བཅུ་བཞིར་བཞུགས་ནས་མཐར་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་པོ་ཧར་ཤ་དང༌་། ཀུ་མ་ར། དྷ་རུ་བྷ་དྲ་སོགས་རྒྱལ་བློན་མང་པོས་ཕེབས་སྐྱེལ་གྱི་སྟོན་མོ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་རྟེན་གསུམ་སྣ་ཚོགས་དང༌་།  ན་བཟའ་ཆ་ཚང༌། གླང་ཆེན་གཅིག གསེར་ཊཾ་ཁྲི། དངུལ་ཊཾ་སུམ་ཁྲི། ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཡུག་བརྒྱ་སོགས་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབུལ་པར་བཏེགས། ཁོང་ཕེབས་ཞོར་དུ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་བརྒྱུད་ནས་ཀོང་ཊེར་སླེབས། གནས་དེ་ནས་དངོས་པོ་འགེལ་སའི་གླང་ཆེན་ཤི་བ་གོང་མ་ཐང་ཐེ་ཙུང་གིས་གསན་ནས་འུ་ལག་གིས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྐབས་ཤིང་རྟ་བཅུ་བཞི་བྱུང་པར་བཤད། སློབ་དཔོན་ཁོང་འཕགས་ཡུལ་རང་དུ་ལོ་བཅུ་བཞི་དང་ལམ་དུ་ལོ་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་རིང་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༦༤༥ ལོའི་རྒྱ་ཟླ་དང་པོར་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་ངང་ཕེབས།

གོང་མ་ཐེ་ཙུང་གིས་བློན་པོ་ཧྥང་ཥྰུན་ལིང་གཙོས་པའི་བློན་ཆེན་འགའ་ཤས་དང༌་། ཆོས་སྡེ་སྐུ་མཁར་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་ཚད་ལ་སེར་ཕྲེང་བྱེད་བཅུག་ནས་སྣེ་ལེན་བྱས། རྒྱ་ཟླ་གཉིས་པར་གོང་མ་ཐེ་ཙུང་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་སྐབས་དེར་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་ ༦༥༧ སྣ་དྲངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ། སྐུ་རྒྱུ་ཙན་དན་དང་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་སྣང་བརྙན་ཅི་རིགས། དར་གོས་དང་གསེར་དངུལ་གྱི་ཊཾ་ཀ་སོགས་ལེགས་སྐྱེས་མང་དུ་ཕུལ་པ་དང༌། གོང་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཟིགས་སྣང་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་ཧཱུང་ཧྥཱུ་ཟི་ཞེས་པའི་དགོན་པ་བཞུགས་གནས་སུ་གནང་ཐོག ཧྭ་ཤང་ལིང་བཞུད་དང༌་། ཝེན་བེ་སོགས་མཁས་པ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་རོགས་དང༌་། བློན་པོ་ལིའང་ཀྭ་ཀུང་དོ་དམ་པའི་གཙོ་པོར་བསྐོས་ནས་གླེགས་བམ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གསར་སྒྱུར་དང༌་། དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ལ་འགྱུར་བཅོས་ལེགས་པར་བཏང་༌། དེ་རྗེས་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་ཚི་ཨེན་ཟི་ཞེས་པ་དེ། ཞིག་གསོས་ལེགས་པར་གནང་ནས་སློབ་དཔོན་དེར་གདན་དྲངས། དེ་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཀྱིས་རྒྱའི་དགོན་ཁག་སོ་སོ་ནས་དགེ་འདུན་གྲངས་ལྔ་རེ་བསྡུས་པས་དགོན་གསར་དེར་གྲྭ་བཙུན་ཞལ་གྲངས་ ༡༨༦༠༠ ལྷག་འཕེལ་པར་གསུངས།

བདུན། ཐང་ཤོན་ཙང་གི་གསུང་རྩོམ་དང་ལོ་ཙཱའི་མཛད་པ།

ཁོང་གིས་མཁན་པོ་གནང་སའི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང༌་། སྒོམ་ཚུལ་ལྔའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཙུགས་ཤིང༌་། གཞུང་རྩོམ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པ་དཔེར་ན། << འབུམ་འགྲེལ་སེམས་ལུགས་མ་དང་། >> དང༌། <<རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྡུས་སྐབས་བརྒྱད་མ།>> << མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། >> <<ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་འགྲེལ། << ཚད་མ་བསྡུས་པ།>>སོགས་རྒྱ་ཡུལ་ནས་མཛད་ཅིང་་། ད་དུང་དབུ་མ་པ་དགག་པའི་གཞུང་ <<གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ།>>ཞེས་པ་དང༌་། <<ལྟ་བ་ངན་པ་ཚར་གཅོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པ། >> <<ལོག་ལྟ་འཇོམས་པ།>><< སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་པ་>> བཅས་སྔར་འཕགས་ཡུལ་ནས་མཛད་པ་སོགས་གསུང་རྩོམ་མང་དུ་མཛད།

དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་<<ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་>>[26]དང་་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་ <<ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་>>[27]གཉིས་སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱ་ཡིག་ནང་ནང་བསྒྱུར་པ། ཕྱིས་སུ་སྔ་མ་རྒྱའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དང་་། ཕྱི་མ་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང་་། བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དེར། རྒྱའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུ་དག་བྱས་པ་ཞིག་སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་མདོ་འགྲེལ། སི་ ༽ ཅེ་ ༽གཉིས་སུ་ཡོད། གཞན་ཁོང་གིས་བུ་སློབ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱངས་ཤིང་་། མཚན་སྙན་ཆེ་བ་དེང་དུས་ཀོ་རི་ཡར་འབོད་པའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་ཝེན་ཚེག་སོགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བཞི་བཅས་ཡོད། དགུང་ལོ་རེ་ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༦༦༤ ལོར་ལྟས་ངོ་མཚར་པ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་གཤེགས་ཤིང༌་། བདུན་གཅིག་རིང་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པར་གྲགས།

ཁོང་ནི་དཔལ་ནཱ་ལནྡཱའི་མཚོན་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་མི་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་པའི་ནང་ནས་མཚན་སྙན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་དེས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཐོག སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཁོང་གིས་ཟིན་བྲིས་གསལ་འདེབས་གནང་ཡོད་སྟབས་ཁོང་གི་ལམ་ཡིག་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་དང༌་།  ནང་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་མེད་མི་རུང་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།

མཆན་བུ།

[1] ཐང་ཤོན་ཙང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཟིན་བྲིས་སམ། གུང་མགོན་གྱིས་ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་ཅེས་བསྒྱུར་པ་འདི་ལ། དབྱིན་ཡིག་ནང་<<The Great Tang Records on the Western Regions>> ཞེས་བཀོད་འདུག དེང་སང་བོད་ནས་རྨེ་རུ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་<<ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གསར་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག>>ཅེས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་འདུག

[2] དེབ་འདིའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུས་བོད་བསྒྱུར་མཛད་པ། ལེའུ་སོ་ལྔ་ཡོད་པའི་<<ཐང་སིན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར།>>ཞེས་པ་ཞིག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་འདེབས་བྱས་འདུག་ལ། ཡང་ཡུལ་རེབ་གོང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་ཚང་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་བསྒྱུར་པའི་ཐང་སིན་བླ་མའི་རྟོགས་བརྗོད་ཅེས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་འགྱུར་བྱང་དུ་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག ཞེས་པ་འདི་ནི་ཨུ་ཆེན་ཐུན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལྷ་སྒྲུང་གྲགས་ཆེན<<ནུབ་སྐྱོད་ཀྱི་སྒྲུང་།>>ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་བྲིས་པའི(ལིའོ་ཉིན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པ)དེབ་ཆུང་ལེའུ་བཅུ་ཅན་གྱི་བྱུང་རིམ་གཞིར་བྱས་ཤིང་། དེ་ལས་ཅུང་རྒྱས་པའི་ལེའུ་ཉེར་བདུན་ཅན་ཞིག་ལ་ཟུར་བལྟ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་ཟུང་གིས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་པའོ། །

[3] རྒྱ་གར་ལ་འཕགས་ཡུལ་ཟེ ར་བ་འདིའི་དོན་ལ། གཅིག་ནས་སྔར་ཨཱརྱའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྡོད་བྱས་པས་འཕགས་ཡུལ་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། གཉིས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་འཕགས་ཡུལ་ཟེར་བ་ཞིག་བཅས་གཉིས་ཡོད་པས། སྐབས་སོ་སོར་གོ་དོན་མ་ནོར་བར་ལེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ལས། འཕགས་ཡུལ་ཟེར་ཚད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་མི་རུང་།

[4] མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ནང་། ཐང་ཤོན་ཙང་གི་སྐོེར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་ནས་དྲངས་པ་མ་གཏོགས་ཐང་ཤོན་ཙང་གི་ལམ་ཡིག་རང་མ་མཐོང་ཚུལ་གསུངས་འདུག་ལ། ཡང་དེ་སྔ་མཁས་དབང་ཁོང་གིས་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་སུ་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་བསྐུར་ནས་ཁོང་ལ་ཐང་ཤོན་ཙང་གི་ལམ་ཡིག་གི་ངོ་བཤུས་ཤིག་གནང་རོགས་གསུངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་འདུག་པས། མཁས་དབང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཏུའང་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡོད་འདུག

[5] དེ་སྔ་ཡན་ཆོད་ཐང་ཤོན་ཙང་གི་མཚན་འབྲི་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་སྟབས་ཕྱིས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་གང་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་གལ་ཆེ། དཔེར་ན། ཐང་ཤོན་ཙང་གི་མཚན་འབྲི་ཚུལ་ལ། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར། ཐང་ཛམ་ཚང་ཞེས་བྲིས་པ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ནང་། ཐང་སན་ཛང་དང་། ཐང་ཟན་ཙང་་། ཐང་ཟན་བླ་མ་ཞེས་བྲིས་འདུག ཡང་དགེ་ཆོས་གནས་ཡིག་ནང་། ཐང་ཟན་ཙང་ཞེས་བྲིས་པ་དང་། ལམ་ཡིག་གམ་དཀར་ཆག་འདི་དང་། རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་ནང་། ཐང་ཟིང་ཞེས་བྲིས་འདུག དེ་མིན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་ཨུ་ཆིན་ཞན་གྱི་ཐང་སིན་བླ་མའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་། རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུས་བསྒྱུར་པའི་ཝུའུ་ཁྲེང་ཨེན་གྱི་ཐང་སིན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གཉིས་ཀྱི་ནང་། ཐང་སིན་བླ་མ་ཞེས་གསལ་པ་བཅས་སོ།།

[6] ཡང་ཧྥ་ཤཱན་དང་ཤོན་ཙང་ཞེས་པ་དབྱིན་སྒྱུར་སྐབས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ (Fa Hein/Hsuen Tsang) ཞེས་བྲིས་པ་བོད་བསྒྱུར་སྐབས་སུ་ཡང་། དབྱིན་སྐད་གཞིར་བཟུང་གིས་ཧྥ་ཧན་དང་། ཧུན་ཙང་ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པ་དག་ཀྱང་། སྐབས་སོ་སོར་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་རེ་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། དོན་ལ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཧྥ་ཤཱན་དང་། ཤོན་ཙང་ཟེར་པ་དེ་རང་ཡིན་པས་བསྒྱུར་གཞི་དབྱིན་ཡིག་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་གཙོ་བོ་རྒྱ་སྐད་ལ་ཁུངས་གཏུག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།

[7] ཁོང་གི་མཚན་དངོས་ལ་ཤོན་ཙང་ཟེར་ཞིང་། ཁོང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱོན་སྟབས་རྗེས་སུ་ཀུན་གྱིས་ཐང་ཤོན་ཙང་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། མཧཱ་ཡ་ན་དེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ཞིང་ནང་དོན་ནི་ཐེག་ཆེན་ལྷར་འབོད་པ་ཡིན། དེ་ནི་ནཱ་ལནྡཱ་ནས་ཁོང་གིས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་མང་དུ་བྱས་པས་ཁོང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བཀུར་སྟི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཐོབ་པའི་མཚན་གནས་ཤིག་ཡིན།

[8] འདི་ཉིད་དེང་སང་གི་ཧོ་ནན་ཡན་ཧྲི་ཞན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད།

[9] དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་ ༦༠༢ ནས་ ༦༦༤ བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་ཚེའི་ལོ་གྲངས་ ༦༥ ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གཤམ་དུ་ཐང་ཀའོ་ཙུང་གི་ལོང་ཧྲུའོ་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༦༩༣ ལོར་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ཚིག་མཛོད་ལ་ཞུ་དག་གནང་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ནོར་བ་ལས་དོན་ལ་དགུང་གྲངས་ ༦༥ བཞུགས་པ་དང་། འཁྲུངས་ལོ་ ༦༠༠ དང་འདས་ལོ་ ༦༦༤ ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༦༠༢ལ་འཁྲུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༦༩༣ བར་བཞུགས་ཡོད་ན། དགུང་ལོ་ ༩༡ རིང་བཞུགས་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་པ་ཡིན།

[10] རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུས་བོད་བསྒྱུར་མཛད་པ་དེའི་ནང་ཐང་ཤོན་ཙང་གི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་ཁྲེན་ཀོང་རུའེ་ཟེར་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་མཚན་ལ་དབྱིངས་ཁྲེན་ཧྲི་ཟེར་པ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བློས་བསླངས་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཤུགས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཅན་དུ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཡང་བདེན་རྫུན་བརྟག་དགོས།

[11] འཛམ་གླིང་གི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏུན་ཧོང་ཁོངས་ཞེས་གསལ།

[12] འཛམ་གླིང་གི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པར་ཤིན་ཅང་ཧ་སྨི་ཞེས་གསལ།

[13] ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་བའོ་བེའུ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞེས་བཤད། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པར་དབྱི་ཝུའུ་ཡི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡོད་པའི་ཀའོ་ཁྲང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དེང་སང་གི་ཐུའུ་ལུའུ་ཧྲུན། བོད་སྐད་དུ་ཧོར་དང་། རྒྱས་མིང་གསར་དུ་བཏག་པར་ཐུའུ་ཙུའུ་ཟེར།

[14] སུའུ་ལེན་ཁོངས་ཅིར་ཅི་སི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།

[15] ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ཏེ་དེང་སང་གི་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན།

[16] ཀ་ཤི་སྨིར།

[17] ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་བའོ་བེའུ་ལ་ངོས་འཛིན།  ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཅུས་ཝུན་ཐའེ་སྐུ་ངོ་མས་ལམ་བར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཉེར་བཞིར་ཐང་སན་ཙང་ལ་ཕྱག་རོགས་གང་ལེགས་གནང་དགོས་པའི་ཕྱག་བྲིས་གནང་།

[18] རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཐཱཀྱ་ཝེ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཅིར་ཅི་སི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་ཟེར།

[19] དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱའི་བཙུན་པ་ཝེན་ཚག་དང་། ཡི་ཅིན། ཨི་ཅིང་ཞེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་དོན་ལ། ཧྥ་ཤཱན་དང་་། ཐང་ཤོན་ཙང་། ཡི་ཅིང་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་ཝེན་ཚག་ཞེས་པ་དེ་ཁོང་གིས་ཤོན་ཙང་དང་ནོར་པ་ཡིན། ཝེན་ཚག་ནི་སློབ་དཔོན་ཤོན་ཙང་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་རང་ཡལ་དུ་སླེབས་རྗེས་སུ་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་མྱོང་མེད། ཝེན་ཚག་གི་ཕ་ཡུལ་དེང་སང་ཀོ་རི་ཡར་འབོད་པ་དེ་ཡིན། གསེར་ཐང་རང་དུ་ཧར་ཤའི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་དགོངས་འགྲེལ་འགྲེལ་ཆེན་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱའི་བཙུན་པ་ཝེན་ཚག་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཏེ་ལོ་བཅུ་བཞིའི་བར་ནཱལཱན་ཌ་སོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་གནས་ཡོད་ཚད་ཙམ་ལ་བྱོན་སོགས་བྲིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཝེན་ཚག་དང་ཤོན་ཙང་ནོར་བ་ཤེས་ཐུབ། ཕྱི་ལོ་ ༦༠༦ ལོ་ཧར་ཤ་ཁྲིར་འཁོད། ཕྱི་ལོ་ ༦༢༩ ལོར་ཤོན་ཙང་རྒྱ་ནག་ནས་ཐོན་དེ་ ༦༣༠ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་སྟབས།   ཏག་ཏག་ལོ་དེ་ཧར་ཤའི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ཡིན་པས་ཝེན་ཚག་དང་ཤོན་ཙང་ནོར་བ་ཤེས་ཐུབ་པས་ཕྱིས་སུ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇགས་འཚལ།

[20] ཆག་ལོའི་<<རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཀར་ཆག>>ཟེར་བ་དེ་པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་ནང་། རྡོར་གདན་བཤད་པ་དེ་ཉིད་པཊ་ཎའི་ (Patna ) དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པས། ཕྱིས་སུ་ངས་རྩད་གཅོད་བྱས་ནས་ལག་སོན་བྱུངསྟབས། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་ལམ་སྟོན་ལྟར་འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཔེ་རྙིང་དེ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་མིན་ཅི་ཡང་མི་གསལ། དཔེ་ཆའི་ཁ་བྱང་ནི། <<རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཀར་ཆག་དང་ལམ་ཡིག བཞུགས་སོ།།>> ཞེས་གསལ་ཞིང་། གཤམ་དུ་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བས་སུ་ཞིག་གིས་མཛད་མིན་མ་ཤེས།

[21] འདི་ཉིད་སུ་ཡིན་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཀྱང་གསལ་རྙེད་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་གཱ་ཡ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་པའི་རྡོར་གདན་དེ་ཉིད་ད་ཆ་རང་རེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྡོར་གདན་དེ་ཉིད་མིན་པར་ཨ་ཧྥི་གྷ་ནི་སི་ཐན་ནང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པར་མཐོང་། དེ་ནི་གཱ་ཡ་ནས་བརྩིས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པས་གོང་གི་གསུང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཆེ་སྙམ་མོ།།

[22] འདི་ཝེན་ཚེག་མིན་པར་ཐང་ཤོན་ཙང་ཡིན།

[23] ཧར་ཤ་ཝར་ཌན་ནི་སྙན་ངག་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་མཚན་བོད་སྐད་ནང་དཔལ་ལྡན་དགའ་པའི་ལྷ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་པའི་ཟློས་གར་ཡང་བོད་བསྒྱུར་མཛད་ཡོད། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་རྒྱ་གར་གྱི་ཧར་ཤ་དང་།  བོད་ཀྱི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། རྒྱ་ནག་གི་ཐང་ཐེ་ཙུང་གསུམ་གྱི་དུས་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་དུས་ཚོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད། ཁོང་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཡང་དུས་མཉམ་ངང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།

[24] སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་སྐོར་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་ནང་གསལ་པར། སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་བྷ་དྲ་སྟེ་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་ནི། ས་མ་ས་ཐའི་ཡུལ་པར་ཉུལ་ཏེ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཚོལ་གྱིན་ནཱ་ལནྡཱའི་དགོན་པར་སླེབས་པ་ན། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དང་མཇལ་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ངང་ཚུལ་བཟང་པོའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་ཕྱི་རོལ་པ་གྲགས་པ་ཅན་མང་པོ་བཏུལ། སྙན་པའི་གྲགས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་གཏང་རག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལྷ་འབངས་སུ་ཕུལ་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་དུ་མ་བཞེས། གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དག་ནི་ཆོག་ཤེས་དགོས་པས་བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོ་གོས་ལྷག་པ་ཆ་དུ་མས་འབྱོར་མོད། མི་ཁྱིམ་ཁྲལ་འུ་ལག་གི་ལྷ་འབངས་སྐྱོང་བ་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགོས་པ་མེད་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོས་ཡང་བསྐྱར་ཞུས་པས། སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ནུབ་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་འདྲ་མིན་སྨྲ་བ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་གོལ། ལམ་སྟོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མོག་མོག་པོར་བྱུང་བའི་དུས་འདིར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་ལུང་བསྟན་པས་སྟོན་པ་གཉིས་པར་ཕེབས་པས། ལོག་སྨྲ་མཐའ་དག་རྨེག་མེད་དུ་ཚར་བཅད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་གསལ་བར་མཛད་པའི་བཀའ་འདྲིན་གསབ་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་པ་དག་བསྐུལ་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་དང་དུ་བཞེས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་ནན་གྱིས་ཞུས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མིན་ཞེས་མ་བཞེས་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་པ་ཞིག་བཞེངས་བཅུག་ཅེས་གསལ།

[25] འདི་སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོ་མིན་ནམ་ཞེས་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་དོགས་སློང་བྱས་འདུག་ཀྱང་། གུང་མགོན་གྱིས་དོགས་སློང་བྱེད་དོན་དེ། གཅིག་ནས་ཁོང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་མཚན་དང་སེང་བཟང་གི་དུས་རབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཚོད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྲན་གྱིས་ཐང་ཤོན་ཙང་དང་སེང་བཟང་དངོས་མཇལ་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་གང་ཡང་གསར་རྙེད་མ་བྱུང་ངོ་།།

[26] སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར། པོད། སི-ཤོག་ ༡༥༩ ཉིན་ ༡༦༠ སྲིབ་བར་དང་།  འགྱུར་བྱང་དུ། རྒྱའི་དཔེ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་སྣང་་།  དིང་སང་བོད་རྣམས་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ།། དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སམ་ཙང་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་སྟོན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་པར་ཞུས་པའི་དོན་དུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕག་པའོ།། སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། པོད། ཤི-ཤོག་ ༡༤༥ ཉིན་ ༡༤༦ ཉིན་བར་གསལ།

[27] སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར། པོད། ཅེ-ཤོག་ ༡༨༧ ཉིན་ ༡༩༣ ཉིན་བར་དང་། འགྱུར་བྱང་དུ། རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སམ་ཙང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་། སླད་ཀྱིས་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱའི་དཔེ་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བསྒྱུར་པའོ།། རྒྱའི་དཔེ་ལ་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་སྣང་། དིང་སང་བོད་རྣམས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་གྲགས་སོ།། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །  །།

སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། པོད། ཅེ་-ཤོག་ ༨༨ སྲིབ་ ༩༢ སྲིབ་བར་གསལ་ལ། འགྱུར་བྱང་དུ། རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སམ་ཙང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་སླད་ཀྱིས་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱའི་དཔེ་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བསྒྱུར་པའོ།།

གཤམ་གསལ་གྱི་ཐང་ཤོན་ཙང་ལ་བསྟོད་པའི་ཀ་རྩོམ་འདི་ཉིད་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་ཚང་གི་ཐང་སིན་བླ་མའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་ལས་དྲངས།  གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ། ཤོག་ངོས་ ༤༦༣  ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།

སྨྲས་པ།

ཀ་ནས་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། །
ཁ་བ་ཅན་འདིར་གྲགས་པའི་ཐང་སིན་བླ་མ། །
ག་རུ་ཊ་ལྟར་སྙན་པ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི། །
མངའ་བདག་ཧན་གྱི་བློན་ཆེན་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་སོ། །
ཅ་ཅོ་ཡོངས་སྤངས་སྒོ་གསུམ་བསླབ་པས་མཛེས་ཤིང་། །
ཆ་ལུགས་ལོ་བཅུའི་སྟེང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།
ཇ་མདོག་གོས་གྱོན་བཀའ་བསྟན་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད། །
ཉ་རྒྱས་དཔལ་ལ་འགྲན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཚུངས་མེད། །
ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་གདན་ས་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ། །
ཐ་ཆད་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ།།
ད་གཟོད་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཀུར་བཞིན། །
ནཱ་ལེནྡྲ་ཡི་མཁན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་བཞེས་སོ། །
པ་ཊུ་གནས་ལྔ་ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎ་ཆེན། །
ཕ་རོལ་རྣམ་གནོན་རིགས་ལྔ་མི་ཡི་སེང་གེ། །
བ་ར་ནཱ་སི་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ཇི་སྙེད། །
མ་ལུས་མཇལ་སྐོར་འཛམ་གླིང་མཐའ་ལ་རེག་སོང་།།
ཙམ་པ་ཀ་འདྲའི་སྔོན་མེད་གསུང་གི་ལེགས་བཤད། །
ཚ་སེལ་བསྟན་བཅོས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་བརྒྱ་བ་དང་། །
ཛ་ཡ་རྒྱལ་གསུང་དགོངས་འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཆེན་ལ་སོགས། །
ཝ་ལེར་གང་བརྩམས་ཅི་བསྒྱུར་བགྲང་བས་མི་ལང་། །
ཞྭ་ཡི་ཏོག་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས། །
ཟ་འོག་གདན་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་བཀུར་གཟོ་ཚད་མེད། །
འ་འུར་སྙན་པའི་འཕྲིན་ལས་སྒོ་བརྒྱར་གྲོལ་བས། །
ཡ་མཚན་ལྟས་བཅས་གོང་མའི་རིགས་བདག་མཛད་དོ། །
ར་ཛ་རྒྱལ་པོ་མངའ་འབངས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། །
ལ་ལུང་བཤད་སྒྲུབ་དགོན་སྡེ་གྲངས་མེད་བསྐྲུན་ཏེ། །
ཤ་ཐང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་དང་བསྒྱུར་བའི་མཛད་བཟང་།།
ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རིས་ཟླ་ལྟར་དཀར་རོ། །
ཧ་ཅང་དབང་ཕྱོགས་རྟེན་གསུམ་ནོར་གྱིས་གཏམས་པས། །
ཨ་ཧོ་བསོད་ནམས་དབུ་འཕང་གནམ་ལ་བསྙེགས་པ། །
ཧ་གོ་སྲིད་ན་ལྷ་སྒྲུང་རིང་མོ་འདི་ཡང་། །
ཨེ་མ་དེ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །

– – – – –