དཔེ་ཀློག་ནི་སློབ་གསོའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་རགས་ཙམ་གླེང་བ།

ནང་དོན་གནད་བསྡུས། སློབ་གསོ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་སྔོན་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེ་ཆ་བཀླགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་དང་མི་གཞི་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། དཔེ་ཆ་དང་སློབ་གསོ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཆགས་ཡོད་ཟེར་ནའང་མི་འཚམ་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད།

བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། སློབ་གསོ། དཔེ་ཆ། དཔེ་ཀློག བསམ་གཞིག 

དང་པོ།  སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུང་འཕེལ།

《སློབ་གསོ་རིག་པའི་རྣམ་བཞག》ལྟར་ན། སློབ་གསོ་ཟེར་བ་འདི་ལ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོ། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། མ་རྩ་རིང་ལུགས་དང། ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བཅས་ལྔ་རུ་དབྱེ་ཆོག །ཅེས་བརྗོད་ཡོད། དབྱེ་བ་འབྱེད་སྟངས་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།

༡ གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་ལག་ཆ་ནི་རྡོ་ཆས་ཙམ་ཡིན་ལ། བཟའ་བཏུང་ནི་དུད་འགྲོའི་ཤ་རྗེན་པ་དང་ཁྲག་སོགས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ནས་རིམ་བཞིན་རྫ་ཆས་སྤྱོད་ཤེས་པ་དང་མེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ། འཐག་ལས་དང་འདེབས་འཛུགས་རགས་རིམ་ཤེས་མོད། ཐོན་རྫས་ཤིན་ཏུ་དམན་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་མགོ་ཐོན་ཙམ་ལས་ཐོན་རྫས་ལྷག་མ་མེད་ལ། མི་རྣམས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་འཆི་བ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་འཚེ་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཆེད་ཐུན་མོང་དུ་ཐོན་སྐྱེད་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་རེད། རིག་གནས་དང་སློབ་གསོ་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་བས་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོའི་བྱ་འགུལ་ནི་ངལ་གཙོ་ཐོན་སྐྱེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པའི་རྒན་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ན་གཞོན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལག་ཆ་སྐྲུན་པ་དང་ཉ་འཛིན་པ། རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་ཕྱུགས་འཚོ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་དུ་ངལ་རྩོལ་བྱས་ནས་སློབ་གསོ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཟུང་འབྲེལ་དམ་པོ་ཡིན་པ་ནི་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་བགྲངས་ཡོད།

ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པ་ནི། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མིའི་རིགས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་ཚུལ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཐོན་ཡོད་ལ། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་འཁྲུག་པ་ཡོང་བ་ལ་བརྟེན། དེ་ཚོ་ལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་དུ་བཀུར་ནས་ཡར་མཆོད་པ་བྱས་ཡོད་དེ། མཆོད་བྱ་གཙོ་བོ་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་། དམར་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཡང་འདི་ནས་དར་ཡོད།  སྐབས་དེར་ཡི་གེ་མེད་ལ་སློབ་གྲྭ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མེད་པས་ན་ནང་དོན་ཚང་མ་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ངག་ཐོག་ནས་ཁྲིད་པ་ཡིན་སྟབས། སློབ་གསོའི་དོན་ཧ་ཅང་དམན་པ་དང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡིན།  གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲལ་རིམ་གང་ཡང་མེད་པས་མི་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་ཆགས་ཡོད།

༢ བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཙམ་བཤད་ན།  གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བསྡུར་ན་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་ནི་སྔོན་ཐོན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ཡོད། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་སོང་བ་བསྟུན་ནས་ཐོན་རྫས་ཀྱང་ལྷག་མ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་སློབ་གསོ་ལའང་གྲལ་རིམ་ཡོད་པའི་མགོ་ཚུགས། བྲན་གཡོག་བདག་པོ་མ་གཏོགས་བྲན་གཡོག་ལ་སློབ་གསོ་ཐེབས་པའི་གོ་སྐབས་མེད། བྲན་གཡོག་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་གནས་བབས་སུ་ལྷུང་ཡོད། དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་སློབ་གསོའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲྭ་བྱུང་བའི་མགོ་བརྩམས།  དུས་དེར་ཡི་གེ་བྱུང་བས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཤེས་བྱ་རིག་གནས་རྣམས་ཡིག་ཐོགས་ཏུ་བཀོད་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། ཡི་གེ་ཐོགས་མ་དེ་ 苏美尔人 ཡིས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་འཛེར་མའི་གཟུགས་རིས་ 钉头字 ཟེར་བའི་འདྲ་གཟུགས་ཡེ་གེ་དེ་ཡིན། སློབ་གསོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི། གུས་ལུགས་དང་རོལ་མོ། མདའ་འཕེན། འགོག་སྲུང་། ཡི་གེ། རྩིས་རིག་སྟེ་རྩལ་དྲུག་ཡིན་པ་དེའི་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གུས་སྲོལ་དམག་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱ་བའི་དགོས་མཁོ་མཚོན་པ་ཡིན།

༣ བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོ། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཡར་རྗེས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནས་བཟུང་སློབ་གསོ་རིག་པའི་གཞུང་ཐོག་མ་བྱུང་ཡོད་པའང་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྲོན་གོ་ 战国 སྐབས་ཀྱི་མའོ་ཙི་ 孟子ཡིས་བརྩམས་པའི་《学记》ཟེར་བ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ཏུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་གཞུང་ཐོག་མར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་དོན་གཙ་བོ་ནི། ཁྲིད་རྒྱུ་དང་སྦྱོང་རྒྱུའི་སྐོར་གཙོ་བོ་བཀོད་ཡོད་ལ། སློབ་དཔོན་ག་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། འདིས་སློབ་གསོ་རིག་པ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ཆེད་ལས་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་དང་གསུང་བཞིན་པ་རེད།

སྐབས་དེའི་ནུབ་གླིང་པའི་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པ་ནི། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་༤༦༩ཡར་མས་སུ་གྷི་རེ་སའི་མཚན་ཉིད་པ་ཆེན་མོ་དང་སློབ་གསོ་ཆེན་པོ་སའེ་གྷི་ལ་རེ་བྱུང་བ་རེད།  སྐབས་དེ་ནི་བསམ་བློ་པ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ཞིག་རེད་ཟེར་ནའང་མི་ཆོག་པ་ག་ལ་ཡོད། 轴心时代 ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གསོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་གི་མྱུ་གུ་འབུས་པ་རེད། སྐབས་དེའི་སློད་གསོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། ཚིག་རྒྱན་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ། རྩིས་རིག་པ། དབྱིབས་རྩིས་རིག་པ། གནམ་དཔྱད་རིག་པ། རོལ་མོ་བཅས་སྒྱུ་རྩལ་བདུན་དུ་འབོད་པ་དེ་ཡིན།

གོང་གི་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ནི་གནའ་རབས་སློབ་གསོ་ཞེས་འབོད་པ་རེད། དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ༡ སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་ཡིས་གདོད་མའི་རྣམ་པའི་སློབ་གསོའི་ཚབ་བྱས། སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཆོག་པ་དང་། ཆེད་ལས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཡོད་ལ། ཕན་འབྲས་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་སྤྱད་ནས་གཞོན་རབས་པར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བྱས་ནས། དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་སློབ་གསོའི་རེ་བ་ལྟར་གཞོན་རབས་པ་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་ཤེས་ལྡན་པར་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དེ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་ཁྱད་ཆོས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་གདོད་མའི་ཚུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སྔར་མུས་བཞིན་གནས་ཡོད། ༢ སློབ་གསོ་གྲལ་རིམ་རང་བཞིན་ལྡན་པ། བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གཅིག་གྱུར་རང་བཞིན་དང་མཐུན་མོང་རང་བཞིན་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་སྟེ། དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་བྱིས་པར་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐོར་ལས་དབང་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ལུགས་རྨོངས་དད་སོགས་བླུན་རྨོངས་ཀྱི་བསམ་པས་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་སྟེ་ཡུན་རིང་བོར་བྲན་གཡོག་བྱེད་དུ་བཅུག

གསུམ་པ། སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་དེ་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཁ་བྲལ་ཚབས་ཆེ་རུ་སོང་། བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ལ་ཁེ་དབང་དང་། སྒེར་བཙུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་རུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བྲན་གཡོག་ལ་མཐོང་ཆུང་ཞེ་དྲག་བྱེད་པ་རེད། ད་དུང་དགེ་རྒན་རེ་གདན་དྲངས་ནས་སྐུ་དྲག་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པའང་ཡོད་དོ།།

༤ ད་ནི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། མ་རྩ་རིང་ལུགས་སློབ་གསོ་ནི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག    མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ནི་མ་རྩ་ཅན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཙམ་ཡིན། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་སློབ་གསོ་ནི་འདྲ་མཉམ་མིན་ལ། དབྱིན་ཇི་དང་ཧྥ་རན་སི་། འཇར་མན་སོགས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཙུགས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་བྱིས་པ་ཚོར་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཡིན། ཅིག་ཤོས་ནི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཚོ་ཞུགས་སའི་རྒྱལ་དམངས་སློབ་ཆུང་ཡིན། ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཚོ་རྒྱལ་དམངས་སློབ་ཆུང་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ལས་ཀའམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཞུགས་པ་ལས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་མི་ཆོག

འོན་ཀྱང་། གུས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་ཡིན་ན། དུས་རབས་དེ་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་སྔོན་ཐོན་གྱི་ལམ་ལུགས་ཞིག་རེད་བསམ་གི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོ་བོད་རང་ལ་མཚོན་ནའང་ཕག་གྲུ་སྲིད་དབང་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ལྟ་བུ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་ཀྱང་རེད། ང་ཚོས་ད་སྐབས་བལྟས་ཡོང་ན། སྐབས་དེ་ནི་ལམ་ལུགས་སྔོན་ཐོན་ཞིག་མིན་རུང་། འོན་ཀྱང་དུས་སྐབས་དེ་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་སྔོན་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་ཞིག་མ་རེད་དམ། མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ད་ལྟ་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་འགྲན་ཡ་མེད་པ་ཞིག་འགྱུར་ཐུབ་པ་དེ་ནི་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་ངེས། སྐབས་དེར་སློབ་གསོ་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་གཞུང་དེབ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནི་ཁའེ་ཐེ་ལན་ཟེར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པ་དེ་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། དེ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དང་རིགས་ཚན་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཡང་ཇེ་མང་དུ་གྱུར།    “མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་མ་རྩ་པ་མང་པོ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་ལ།དེས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ཚན་རིག་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་གནང་ཡོད་པས།དེ་བས་གལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་དང་མིའི་རིགས་ཡར་རྗེས་འགྲོ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་སློབ་གསོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ག་ལ་ཡིན།”

༥ སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ནི་དུས་རབས14པ་ནས16པའི་བར་གྱི་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་ལས་འགུལ་དང་། ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་བཅོས་ལས་འགུལ། དུས་རབས་18པའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལས་འགུལ་སོགས་བསམ་བློའི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མཚོན་སྟངས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1516 སྐབས་དབྱིན་ཇིའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་པ་ཐུའོ་མ་སི་གྱིས༼ཝུའུ་ཐུའུ་པང༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་བྲིས། ཁོང་གིས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་འབྲི་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ལ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ་བཤུ་བཞོག་མེད་པ་དང་གཉའ་གནོན་མེད་པའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་།དེ་ནས་བཟུང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པ་དང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་ལམ་ཞིག་གཏོད་པ་རེད། མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དེ་ནི་སྟོང་བསམ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འགོ་འཛུགས་ས་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད་དོ།།

དེ་དང་བསྟུན་ནས། དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ 科学社会主义 ནི་དུས་རབས་༡༩པའི་ལོ་རབས་༣༠དང༤༠ནང་དུ། མ་ཁེ་སི་དང་ཨིན་གེ་སིས་གསར་དུ་གཏོད་པ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་འདི་བྱུང་བ་རེད། མ་ཁི་སའི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཡིན་དགོས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཙམ་མིན། ཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་། ལུས་རྩལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྤེལ་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད། ད་དུང་ཁོང་གི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ངལ་གཙོ་དང་སློབ་གསོ་ནི་མཉམ་དུ་འདྲེས་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། སློབ་གསོ་ལ་གྲལ་རིམ་མེད་པ་དང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་འདིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་ལ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། གོང་གི་དེ་དག་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཧྲིལ་བའི་སློབ་གསོའི་བྱུང་འཕེལ་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་ཆོག

གཉིས་པ། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལ་ལྟ་བ།

དང་པོ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་གསོའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ།  སློབ་གསོ་ཞེས་པ་ནི་ « བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ»ལས་ཤེས་རིག་གོང་དུ་སྤེལ་ཐབས་སམ། གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་གཏོང་བའི་བསླབ་བྱ་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་སྟབས་བདེ་ནས་རྙོག་འཛིང་ལྟ་བའི་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བརྒྱུད་ཡོད་ངེས། ང་ཚོ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོན་ཡིན་ལ། བོན་ནི་ 萨满 ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཞིག་གམ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འབོད་ཚུལ་མི་འདྲ་པ་མ་གཏོགས་དེ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།

མདོར་དྲིལ་ན། དེ་ནི་དམར་མཆོད་དང་ལྷ་ཀླུ་གསོལ་བའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན། ཆོས་ལུགས་འདིས་བོད་པ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས། སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་པ་ནི་བོན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་ངེས་ལ། ཁོང་ཚོའི་སློབ་གསོ་ནི་དམར་གསོད་དང་། དམར་མཆོད། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་གཞི་བདག་འཁྲུག་འགྲོ་བས་དེ་ལ་བཀུར་དགོས་པ་དང་གསོལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ལྟ་བའི་བསམ་བློ་ཡོད།

སྤྱིར་བཏང་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་ནི་དེ་འདྲ་སྔོན་ཐོན་ཞིག་མིན་ཡང་། འོན་ཀྱང་ས་ཆུ་དང་རི་ནགས་ལ་བཀུར་བ་འདིས་ང་ཚོ་བོད་་པ་ཚོས་གནའ་སྔར་མོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་ལ་ཤུགས་སུ་ནུས་པ་ཐོན་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ནས་འཕེལ་རིམ་གཉིས་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སློབ་་གསོ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པ་ལ། མི་འདྲ་ས་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་བུ་ལ་སྐྱེས། ཤི་ཤི་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཤི།། ཟེར་བའི་ལུགས་ལྟར་དཔའ་བོ་ལ་ཧ་ཅང་གི་བཀུར་བའི་སློབ་གསོ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། སྤྱིར་བཏང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཀྱང་དེ་ལ་འཆད་ཉན་བྱེད་མཁན་མེད་པ་འདྲ།  དེ་ནས་འཕེལ་རིམ་གསུམ་པ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཡིན་ཞིང་། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་ནས་བཟུང་འཆད་ཉན་གྱི་གཞི་རྟེན་གཙོ་བོ་དེ་རེད། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་བཞེངས་ནས་བསྟན་པ་ལ་དར་རྒྱས་ཡོང་པ་ལ་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ནི་སད་མི་བདུན་ཐོག་མ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྱུར་དང་ཞུ་ཆེན་མཛད་ཡོད།  སྐབས་དེའི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆུ་ཚད་ཧ་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ད་ལྟའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་མཇལ་ན་ཤེས་ཐུབ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལོ་ཆེན་བེ་རོ་ཙ་ན་ནི། མཁས་ཆེན་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། བེེ་རོ་ཙ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། སྐ་ཅོ་རྣམས་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་འདྲ།། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཐོ་རངས་སྐར་ཆེན་ཏེ།། ཁོ་བོ་དེ་དྲུང་སྲིན་འབུ་མེ་ཁྱེར་ཙམ།། གསུངས་པ་ལས་མཐོང་ཐུབ། དེ་ལ་བསྟན་པ་སྔར་དར་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཞེས་ཞུས་ཆོག ། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཙམ་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དར་བ་ནས་ད་ལྟ་བར་ཉམས་མེད་པ་འདིས་ནང་ཆོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྲོག་ཤིང་རེད་ཅེས་ཞུས་ནའང་མི་ཆོག་པ་ག་ལ་ཡོད།

བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཞེས་ཟེར་ནའང་ཆོག། སྐབས་དེའི་འཆད་ཉན་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ནི་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་དགོན་པ་ཡིན་ངེས་རེད། དེ་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ ༡༠༧༣ ལོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ས་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ་བཙུགས་པ་དང་དུས་མཉམ་མོད། འོན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་དགོན་པ་དེ་དེ་ལས་ཀྱང་མིང་གྲགས་ཆེ་བར་སེམས།  རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དགོན་པ་འདི་བཏབ་པ་དང་གསང་ཕུ་ཞེས་བཏགས་དགོས་དོན་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེས་དགོན་པ་འདི་མ་བཏབ་བར་དུ་གསང་བ་མཛད་དགོས་གསུངས་པས་ཡིན། ཐོག་མ་གྲྭ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་ནས་རྔོག་ལེགས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་མཛད་ཅིང་། ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྲོལ་བཏད་ནས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་། སེ་འབྲས་མ་ཆགས་གོང་དུ་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་དྲུག་གི་གྲས་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་སེང་གེ་རི་བོང་ལས་ཙོང་ཁ་པས་རྣམ་འགྲེལ་གསན། སྐབས་དེར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཤིན་ཏུ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། བསྡུས་གྲྭ་བྱུང་བ་འདིས་མིའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ངེས། ང་ཚོའི་ནང་བསྟན་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་དང་བསྡུར་ནའང་བསྡུར་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འདིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟ་ཚུལ་ནི་ད་ལྟ་ལའང་ཚན་རིག་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།

ཐ་ན། ཚན་རིག་པས་ཀྱང་འདི་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡོད།  ནང་བསྟན་རིག་པའི་སློབ་གསོ་འདི་ཡང་རྨོངས་དད་དང་རྗེས་ལུས་མིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། སྐབས་དེར་མཚན་ཉིད་སློབ་གསོ་ལ་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཇོ་མོ་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་‘‘ཇོ་མོ་མགོ་བསྐོར་བའི་རིག་པ’’འདི་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།   མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་འདིས་སྐབས་དེའི་རྨོངས་དད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་མང་པོ་ཞིག་བསྒྱུར་ཡོད་སྲིད།  མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསམ་བློའི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། དེས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་སྐྱེ་བར་བྱེད །

ང་ཚོས་དཔེ་ཀློག་ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དཔེ་ཀློག་གི་བྲན་གཡོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད།  ང་ཚོ་ནང་བསྟན་པའི་སློབ་གསོ་བྱེད་སྟངས་གཙོ་བོ་ནང་སེམས་དྲང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་བ་ཡིན།  “སེམས་བྱུང་ལྔ་གཅིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་འཁྲུགས་པ་དང་འགལ་ཟླ་སོགས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། ནང་བསྟན་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དེ་ལ་རྒྱུས་ལེན་བྱེད་པ་དང་དེ་ཞི་གནས་བྱེད་པ་ལ་འབད་གིན་ཡོད། ཀུན་འགྲོ་ལྔ། ཡུལ་ངེས་ལྔ། རྩ་ཉོན་དྲུག  ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ  དགེ་བ་བཅུ་གཅིག     གཞན་འགྱུར་སོགས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་” ཡོད་དེ།འདིས་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སློང་གི་ཡོད་པས།  ང་ཚོས་དེ་དག་ཆགས་ཚུལ་དང་ཡུལ་ལ་འཕྲད་ཚུལ་གསལ་པོ་དང་ཕྲ་ཞིབ་ཅིག་ཤེས་པ་ཡིན་ན། རྟ་ང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི་ལྷོད་པོ་ཐིག་བསྒྱུར་ཐུབ།  འདི་དངོས་གཙོ་ལས་བརྒལ་བའི་དཔལ་ཡོན་ཅན་གྱི་ལྟ་བའམ་བསམ་བློ་ཞེས་འབོད་ཆོག

མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རྙོག་འཛིང་དང་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསམ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་པའི་སློབ་གསོའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ངེས། སྙིང་རྗེའི་སློབ་གསོ་འདིས་དཔལ་འབྱོར་དང་དམག་དོན་ལ་ཞེ་དྲག་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཟེར་བ་བཤད་དཀའ་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མིའི་རིགས་རུས་དང་དབུལ་ཕྱུག་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མི་འཛིན་པར་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་འདོད་པ་ནི། མིའི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་ཐུག་གི་བསམ་བློ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་སློབ་གསོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་རླབས་ཆེ་བར་སེམས།

གསུམ་པ། དཔེ་ཀློག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་གླེང་བ།

དཔེ་ཀློག་ནི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགེ་རྒན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ནས་བཟུང་སྟེ། དཔེ་ཀློག་ནི་མི་ཚེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་དགོས། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཡང་དག་པའི་དཔེ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ།             ༡ དཔེ་ཆ་བཟང་པོ་ཞིག་གདམ་གསེས་བྱེད་པ་ནི་འཚོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟ་མ་ཞིག་འཚོལ་བ་དང་འདྲ།  ཟ་མ་ལ་དབྱེ་ན་ཡང་གད་སྙིགས་ཀྱི་ཟ་མ་དང་འཚོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟ་མ་གཉིས་ལྟ་བུ་དབྱེ་ཆོག    དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཆ་ལའང་གསུང་རབ་བམ་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་ལོན་པའི་དཔེ་ཆ་གདམ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དྲ་རྒྱའི་བརྩམས་སྒྲུང 网络小说 དང་སྒྲུང་ཐུང་ 小说 འབོད་པའི་སློབ་གསོ་དང་བསམ་བློའི་ཉིང་བཅུད་གང་ཡང་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་རིགས་ཀློག་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་པའི་ཕྲ་ཕུང་མུན་ནག་ཅན་ཞིག་འགྱུར་འགྲོ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ།  རྒྱ་ནག་གི་མའོ་ཏེ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་མཁན་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་དེ། ཁྱོད་རང་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཀློག་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་སྔོན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཀློག་དགོས་གསུངས་ཡོད། བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་གཏོང་ཚེ་དེ་ནི་དངོས་གནས་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱའི་སྔོན་དུ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་གནས་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ཐའོ་འུ་སུ་ཐེ་དང་ཡོས་གོ། ཧྲ་ཧྲི་པེ་ཡ། ཀའུ་ཏེ་ལ་སོགས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་འབར་བའི་རྩོམ་པོ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་ ཞིག་བྱུང་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་དེ་དག་གི་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་བྲིས་པའི་བསམ་བློའི་ཉིང་བཅུད་དག་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད་ཨང་།

ཧྲ་ཧྲི་པེ་ཡ་ཡིས‘དཔེ་ཀློག་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཚོ་བཅུད་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་ནང་དུ་དཔེ་ཀློག་མེད་ཚེ། ཉི་འོད་མེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བློ་རིག་བཀྲ་བའི་མི་ཞིག་ལ་དཔེ་ཀློག་མེད་ཚེ། བྱེའུ་ཞིག་ལ་གཤོག་པ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད’ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བས་དཔེ་ཀློག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་།ད་དུང་འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཆེན་པོ་ཧྲུ་པན་ཧའོ་ཡིས། དཔེ་ཆ་ཀློག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་དཔེ་ཆ་ངན་པ་མི་ལྟ་བ་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པར་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བཏང་ནས་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།

༢དཔེ་ཆ་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་ཞུས་ན། བོད་ལ་གཏམ་དཔེ་འདི་ལྟ་ཞིག་ཡོད་དེ། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ།། ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་གོས་མི་ཚེམས།། ཞེས་པར་ནང་བཞིན་དཔེ་ཆ་ཀློག་པའི་དོན་ཚན་དང་པོ་དེ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲི་ཅིས་ཞི་ཅིན་ཕིང་ཉིད་དཔེ་ཀློག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཨ་མས་ཇ་ཞིག་དྲངས་ནས་སྔོན་ལ་བཞག་ཡོད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་ཡོང་སྐབས། ཁོང་གིས་སྣག་ཚལ་འཐུང་ནས་དཔེ་ཆ་ལ་གཡེངས་པར་བཤད། འདིས་དཔེ་ཀློག་པ་དངོས་མ་ཞིག་གིས་དཔེ་ཆ་ལ་འཛིན་པའི་དགའ་ཞེན་དེ་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་དཔེ་ཆ་ཀློག་སྐབས་རང་གི་ཆེས་དགའ་བའི་མཛའ་མོ་དང་ལབ་གླེང་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བྱས་ནས་བལྟ་དགོས།  མི་གང་མང་ཞིག་གིས་དཔེ་ཆ་ཀློག་སྐབས་མིག་གིས་ཡིག་འབྲུར་ཅེར་ཡོད་རུང་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་ནས་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད།  དཔེ་ཀློག་ནི་དགའ་ཞེན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀློག་དགོས་པ་ལས་ཨུ་ཚུགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། བྱ་དངོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད་ན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་ངལ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད།

ད་དུང་། དཔེ་ཀློག་བྱེད་སྐབས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་པ་ནི་དཔེ་ཀློག་གི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། གདམས་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་ན་ཆོག་སྟེ། བསམ་གཞིགས་མེད་པའི་དཔེ་ཀློག་ནི་གཤོག་ཡ་མེད་པའི་བྱེའུ་དང་འདྲ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོག།    དཔེ་ཆ་ནི་མིས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། དེའི་སྐྱོན་ཡོན་གང་མང་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱ་རྒྱུ་ཡོད། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བསམ་བློ་ངང་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་པ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལྷན་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡིན་ངེས།

བཞི་པ། དཔེ་ཀློག་དང་སློབ་གསོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ།

སྤྱིར་བཏང་སློབ་གསོ་ནི་ལུས་ངག་གང་རུང་ནས་གཞན་ཕ་རོལ་པ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་དང་བསམ་བློ། གོ་རྟོགས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཏེ་སློབ་གསོ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་དང་། བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད། ཡོན་ཏན་ལྡན་མིན་ནི་ཅི་རིགས་ཡོད་པས། དེས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དག་ལ་གནས་ལུགས་ཡོད་མེད་ཅི་རིགས་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས། སྲེག་བཤད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ།། ལེགས་པར་བརྟག་པར་ང་ཡི་བཀའ༎ བླང་བ་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་མེད་མཁན་ཞིག་གིས་བཏོན་ཡོང་པའི་སློབ་གསོ་དེ་བླང་དོར་གྱི་དབྱེ་བ་ལེགས་པར་འབྱེད་ཤེས་དགོས།  ང་ཚོ་ཚད་མཐོའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་དུ་གནའ་དེང་གི་བསམ་བློ་པ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དག་གི་བསམ་བློའི་ཉིད་བཅུད་དག་ལེགས་པར་ལེན་ཐུབ་ན་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་མཆོག་ཏུ་འདོད། ཡ་ཧི་ད་པའི་མ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་ལ་བསྐུལ་བའི་སློབ་གསོ་ནི་འཛམ་གླིང་རྩེ་གྲ་རུ་སླེབས་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོ་ནི་བསམ་བློ་དང་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་ཨང་དང་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་པ་ཡང་དཔེ་ཀློག་ལ་བསྐུལ་བའི་སློབ་གསོ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཡོད། དཔེ་ཀློག་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ནི་ཚིག་འབའ་ཞིག་གྲུབ་པ་ལས་མ་འདས་སོ༎

ལྷག་པར་དུ་སློབ་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སློབ་གསོའི་སྒྲོམ་གཞི་ལས་བརྒལ་ནས་ཤར་ནུབ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྩོམ་་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ།   རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ་ཝའོ་ཡི་ཆུའུ 王乙琪ཡིས་《དགེ་རྒན་ལ་སྐུལ་བའི་བསམ་འཆར》བཀླགས་པའི་སྐུལ་སློང་ཞེས་པར་ལས“ན་གཞོན་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་ནི་དཔེ་ཆ་བཟང་པོ་ཞིག་བལྟ་བ་ལས་བྱུང་”ཞེས་པ་དང་། “དཔེ་ཆའི་ནང་གི་དཔའ་བོའི་སྣང་བརྙན་དང་དེ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་རེ་སྨོན་དང་ཕུགས་འདུན་དེ་དྲང་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ནུས་པར་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད”ཅེས་བརྗོད་ཡོད།⑦ ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དོན་དངོས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཏེ། སློབ་གསོ་གཏོང་བ་པོ་གཏོང་ཡུལ་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀི་ཡོད།  ༡ སློབ་གསོ་གཏོང་བ་པོ་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དཔེ་ཀློག་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ནི་རྐང་ཡ་མེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེས་སློབ་མ་ལ་རང་གི་འདོད་བློ་ལས་བརྒལ་བའི་སློབ་གསོ་དང་རང་གི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སློབ་གསོ་ཞིག་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་པར་དཔེ་ཀློག་ལ་གོམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དེའི་སློབ་མ་ལ་ནམ་ཡང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བསམ་བློ་དང་དོགས་སློང་གི་སྙིང་སྟོབས་ཞིག་སྦྱིན་ངེས་ཤིང་། རང་གི་སློབ་མ་ལ་དཔེ་ཆ་ཀློག་པར་སྐུལ་སྲིད།  ༢ སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཀློག་ལ་དགའ་བའི་སློབ་མ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བྱ་ལས་དཔེ་ཆ་གཞན་པ་གང་ང་ཞིག་ལ་ལྟ་ཐུབ་པས། དེས་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད་ནི་སློབ་མ་གཞན་ལས་ཏན་ཏན་མཐོ་བ་དང་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནུས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །

ལྔ་པ། མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ།

སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཡངས་པས། ཕྲན་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཐིགས་པ་ཇི་བཞིན་སློབ་གསོ་འདི་ནི་དཔེ་ཀློག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པར་འདོད། སྤྱིར་བཏང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་དཔེ་ཀློག་དང་སློབ་གསོ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོའི་གཞི་རིམ་ས་ཁུལ་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཡང་དེའི་སྐོར་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་མཛད་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ་བས། རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་གསོ་པ་གྲགས་ཅན་ཀྲུག་ཡང་ཤིན་ 朱永新 གྱིས་“དཔེ་ཀློག་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ། སློབ་གསོ་དངོས་མ་ཞིག་ཐོབ་མི་སྲིད། དཔེ་ཀློག་གི་ས་བོན་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ལས་བཏབ་པ་ཡིན”ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།གུས་པས་ཀྱང་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདི་ལས་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་སྤོབས་སེམས་མ་མཆིས་ཤིང་། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆ་ལའང་ནོར་སྐྱོན་གང་མང་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པས། མཁྱེན་ལྡན་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས།

  དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

【1】《སློབ་གསོ་རིག་པའི་རྣམ་བཞག》2009ལོའི་ཟླ་7པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།ཡོངས་འཛིན་དྲ་བ་རུ་གསལ།

【2】《སློབ་གསོ་རིག་པའི་རྣམ་བཞག》2009ལོའི་ཟླ་7པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།ཡོངས་འཛིན་དྲ་བ་རུ་གསལ།

【3】གསར་བརྗེའི་རྩོམ་ཞིང་རྟ་མགྲིན་ཚེ་རིང་གི་བསྒྱུར།《དེང་རབས་སློབ་གསོའི་མཐོང་སྣེ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོ་ལྟ་བ》དཔྱད་རྩོམ2019-5-31ཉིན་གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན་བོད་ཡིག་དྲ་བ།

【4】《རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》1985 མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་།ཤོག་ངོས613རུ་གསལ

【5】མཁྱེན་རབ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན།《ཚད་མ་རིགས་པའི་འཇུག་པའི་སྒོ།》2018མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་།ཤོག་ངོས་134རུ་གསལ།

【6】མཁྱེན་རབ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན།《ཚད་མ་རིགས་པའི་འཇུག་པའི་སྒོ།》2018、9མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་།ཤོག་ངོས་49རུ་་གསལ།

【7】读《给教师的建议》启 王乙琪2021.11.21育林微语 公众平台

【8】罗庄教育平台2024.12.23

– – – – –