ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ “ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྟིང་ལ་ཁྱེད་ལས་མཁས་པ་མ་བྱུང་ངེས་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས། ཞེས་དང་། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ “ཆོས་འདི་ཤེས་པ་རང་གིས་མི་ཆོག ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་གདའ། འོ་སྐོལ་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པ་རེ་བྱེད་འཚལ།” གསུངས། ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་ལས་དྲངས།
ཁ་བ་གངས་ཅན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ཁྲོད། །
འགྱུར་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བའི་ཤིང་རྟ་བ། །
ཆག་གི་མཚན་ཅན་ལོ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དཔལ། །
དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར། །
ཐོག་མའི་གཏམ། དེ་སྔོན་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་[1]དང་། རྒྱ་གར་གནས་ཡིག་ལས་[2]ཆག་ལོའི་རྡོར་གདན་དཀར་ཆག་དང་། ལམ་ཡིག་སོགས་[3]ཁུངས་བཙན་ཞིང་བཤད་པ་ཁ་གསལ་བའི་དཔེར་དྲངས་པ་ལ་བསམ་སྟེ་ལོ་ཤས་གོང་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ལན་འགའ་བཀླགས་ཤིང་། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཁོང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ <<ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གླེང་བ>> ཞེས་པ་ཞིག་བོད་རིག་པའི་དྲྭ་ཚིགས་སུ་སྤེལ་ཟིན། ད་ལམ་ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱི་མ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་གི་གྲངས་ངེས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་ཡིག་ཆ་དཔང་པོར་བཅོལ་ཏེ་དགག་བཞག་དང་། དོགས་སློང་། མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ལྷག་བསམ་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་འབྲི་བར་བྱའོ། །
དང་པོ། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་བཅོས་མཛད་པའི་དཔེ་ཚན་རེའུ་མིག
སྤྱིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ། བོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཆག་ལོའི་འགྱུར་རྩོམ་ལ་དཀར་ཆག་འབྲི་མཁན་འགའ་རེ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཆེས་སྔ་བ་ནི་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་དང་ལྷན་དུ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཨིན་འགྱུར་གནང་མཁན། ཨུ་རུ་སའི་མཁས་པ་རོལ་རིག་དང་། རྗར་མན་དུ་གནས་བཞུགས་རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཡིན། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཁུངས་བཙན་ཞིང་། དེང་རབས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཉེ་ཤོས་ནི། ཉི་ཧོང་ན་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་པེ་ཅིང་བཀའ་འགྱུར་དྲ་ལམ་འཚོལ་ཞིབ་[4]ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་ནང་འཁོད་པ་ཆག་ལོའི་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་དེ་ཉིད་ཁ་གསལ་ཞིང་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་སུ་སྣང་བས། འདིར་དེའི་ཨང་རིམ་ཇི་བཞིན་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་དང་ཐོ་གཏུགས་ཏེ་ཉམས་ཞིབ་དང་། དེར་མ་གསལ་བ་ཁག ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་དང་ཞུས་ཆེན་གནང་བའི་དཀར་ཆག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་སྔ་ཤོས་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་[5]དང་། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་[6]བཅས་ནས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དཀར་ཆག་དང་། བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་དཔེ་མཛོད་[7]སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་ཁག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཆག་ལོའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ངེས་པ་ཁག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་རིམ་བཞིན་འགོད་པར་བྱའོ། །
༡ འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་[8]ཞེས་བྱ་བ། འདི་ཆག་ལོའི་འགྱུར་རྩོམ་ཁག་ལས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཆག་ལོར་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་དོན་ཡང་འགྱུར་རྩོམ་འདི་མཇལ་བས་ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་ན་གསལ། མཇུག་བྱང་དུ། ཉི་མའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དཔལ་ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆག་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
༢ དཔལ་བདེ་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།[9] པཎ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ལྔ་རིག་པཎ་ཆེན་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་རཀྵི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
༣ དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟོད་པ་[10]རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་གེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ།
༤ རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་[11]ཅེས་བྱ་བ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གུས་པས་མཉན་ནས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
༥ མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་གྱི་བསྟོད་པ།[12] ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད། ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བཅོས།
༦ ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།[13] ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རེ་བེནྟེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གུས་པར་མཉན་ནས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
༧ གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།[14] གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། བུ་སྟོན་གྱིས་བིར་ཝ་པས་མཛད་པའི་གཤེད་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་བཀོད།
༨ འོད་གསལ་འཆར་བའི་རིམ་པ།[15] དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་འོད་གསལ་འཆར་བའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཔལ་བི་རཱུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བ་རེནྡྲ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
༩ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག[16]། དཔལ་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོས་[17]མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
༡༠ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།[18]། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆག་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་གུས་པས་མཉན་ནས། མང་ཡུལ་གྱི་བཟོ་གནས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
༡༡ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག[19]། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་[སྡོགས་ཅས] །། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ། ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
༡༢ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ [20]དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག[21] ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ། དཔལ་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་དང་། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། བུ་སྟོན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྷོ་ཤ་བཛྲས་མཛད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆག་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡོད་གསུངས།[22]
༡༣ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག[23] ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་དང་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
༡༤ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བས་མཛད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།[24] གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
༡༥ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་གི་སྣང་བ་གྲུབ་པ།[25]
༡༦ རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།[26] འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་ཆེན་དུ་མཛད་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རང་དང་མཉམ་པས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱས་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གོ། །འདི་ལས་ལེགས་བྱས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །འཇིགས་མེད་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མྱུར་དུ་འགྲོ་རྣམས་མུན་བཅོམ་ཞིང་། །བདེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་འཛིན་ཤོག །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་འདི་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་རཀྵི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
༡༧ རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དམར་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།[27]
༡༨ [གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་]དཀྱིལ་ཆོག[28]
༡༩ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།[29]
༢༠ ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས།[30]
༢༡ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤོམ་པོའི་ལྟུང་བ།[31] རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟུང་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀཱ་རཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱིཛྙ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་ཏེ་དག་པར་བགྱིས་སོ། །
༢༢ ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས།[32] དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།
༢༣ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།[33] འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བསྒྱུར་བའོ། །
༢༤ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།[34] དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཁེར་གད་བནྡེ་འཁོར་ལོ་གྲགས་ཀྱིས་འགྱུར་ལ། དུས་ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་དཔལ་གྱིས་བཅོས་ཤིང་སླད་ནས་པཎྜི་ཏ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲི་བྷ་དྲ་དང་། མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བཅོས་པ་ལ་སླད་ནས་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བརྟན་གྱིས་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་ནས་དག་པར་བྱས་པའོ།། །།
༢༥ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འོད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ།[35] རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་བཟང་པོས་བོད་ཡུལ་གྱི་དབུས་དྲང་སྲོང་སྲིན་བུ་རིར་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་ལ། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཁས་པ་དག་དང་། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཐུགས་གཏམས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ།
༢༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།[36] ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་མཛད། ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་དང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་འགྱུར།
༢༧ ཤེས་རབ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།[37] ཀོ་ཀ་སྦྱིན་གྱིས་མཛད།[38] ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ།
༢༨༽ བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས།[39] ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་འགྱུར།
༢༩ གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག[40] ། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ། ཉི་མའི་དབང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྱུར།
༣༠ རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྲེང་བ།[41] རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། འདིའི་གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་བཟང་པོས་འགྱུར་རྙིང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་འགྲོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་འགྱུར་མཛད་པའོ།། །། པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གཉིས་སུ་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་སོ། ། སླད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མཁས་བཙུན་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏའི་ཞབས་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རེ་བེནྡྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
༣༡ སྲུང་བ་ལྔའི་ཆོ་ག[42] ། སྲུང་བ་ལྔའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མུ་ད་ཏི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ཞིང་བཅོས་པའོ། །
༣༢ རྨུགས་འཛིན་འཚོལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།[43] པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར་གུཔྟས་མཛད་པའི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཛམྦྷ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཨ་ལཾ་ཀ་དེ་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་ཆོས་འཁོར་ཤོང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་དག་པར་བགྱིས་སོ། ། འདི་ལ་ཛམྦྷལའི་སྒྲུབ་ཐབས་[44]ཞེས་བྲིས་པ་ཡང་ཡོད།
༣༣ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ།[45] འདི་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་ པོད་ ཉོ༽ སྣ་ཚོགས། དཀར་ཆག་ཨང་ ༤༣༨༧ པར་བཞུགས་མོད། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཐང་པོ་ཆེར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་ “ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པ་འགྱུར་བཅོས་”ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་གཉིས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་མཐུན་ནོ། །
༣༤ བིར་ཝ་པས་མཛད་པའི་གཏོར་ཆོག[46]། ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱིས་[47]ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་སྔར་མ་འགྱུར་བ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པའི་གཏོར་ཆོག་བསྒྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ།
༣༥ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།[48] ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤྲཱི་དྷརྨྨཱ་ཀཱི་རྟིས་བསྒྱུར་བའོ། ། སླད་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲའི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་དག་པར་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
༣༦ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ།[49] རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རེ་བནྡེ་དེ་བའི་ཞབས་དང་། པཎ་ཆེན་མཱ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར།
༣༧ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་པ།[50]
༣༨ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བཤད་པ།[51]
༣༩ གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ།[52] དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲད་དྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཉི་མའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆག་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་གུས་པས་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
༤༠ ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལམ་རིམ[53]། ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བཅུ་ (ཅུ) རྩ་གཅིག་དང་ཚེག་བར་གསུམ་པ་ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲི་བྷ་ཏྲས་མཛད་པ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་འགྱུར།
༤༡ སྤོམ་པོའི་ལྟུང་བ།[54]
༤༢ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བསྡུས་པ།[55] རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་འགྱུར།
༤༣ ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ།[56]
༤༤ ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་པ།[57]
༤༥ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལྟུང་བ་བཅས་སོ།[58]།
༤༦ དབྱངས་འཆར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉེར་བར་མཁོ་བ།[59]
༤༧ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ།[60]
༤༨ སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྟོད་[61]བཅས་སོ། །
༤༩ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྡུས་པ།[62]
གོང་སྨོས་དེ་རྣམས་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། ཞིབ་ཕྲ་བདག་དང་བདག་གི་ལས་རོགས་འབུམ་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་དུ་བྲིས་པའི་ཆག་ལོའི་དཀར་ཆག་དཔེ་བསྡུར་མའི་[63]ནང་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལ་འགྱུར་ཡིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་དང་། དབུས་པ་བློ་གསལ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བསྒྲིགས་ཤིང་། Japan Otani University ཉི་ཧོང་ཨོ་ཏ་ནི་སློབ་ཆེན་གྱི་པེ་ཅིང་བཀའ་འགྱུར་དྲ་ཐོག་འཚོལ་[64]ཞིབ་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་དང་ཞིབ་བསྡུར་ཐོག འགྱུར་ཚན་དེ་དག་གི་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཡིན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཁག་ཕལ་ཆེར་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ་ཁ་སྐོང་ཞུས་ཡོད། མདོར་ན་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་དང་། དག་བཅོས་ཞུས་ངེས་པའི་དཔེ་ཚན་ནང་། སྒྲུབ་ཐབས་བཅོ་ལྔ་དང་། མདོ་གཅིག རྒྱུད་གསུམ། མངོན་རྟོགས་གསུམ། གདམས་ངག་གསུམ། འགྲེལ་བ་དགུ། བསྟན་བཅོས་དྲུག ཆོ་ག་བཅུ་གསུམ། བསྟོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ལྔ་བཅས་བཞུགས། དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་སྒོ་ནས་འདིར་ངོས་འཛིན་རག་ཙམ་ཞུས་ན། དཔལ་འཛིན་གྱིས་བྱས་པའི་གཞུང་བརྒྱད་དང་། བིར་ཝ་པས་བྱས་པ་དྲུག རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱས་པ་གསུམ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བྱས་པ་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཀོང་ཀ་བྱིན་གྱིས་བྱས་པ་གཉིས། རིན་ཆེན་འཚོས་བྱས་པ་གཉིས། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་བྱས་པ་གཉིས། ཙནྡྲ་གོ་མིས་བྱས་པ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་བྱས་པ་གཉིས། མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་བཅུ་དགུ་བཅས་བཞུགས་ཡོད་དོ། ། མདོར་བསྡུས་ན། འགྱུར་དང་བཅོས་མཛད་པ་ཁྱོན་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་དང་། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་སོ་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་དགུ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། དུས་ཚོད་ཀྱིས་དབང་གིས་ངེས་པར་དཔྱད་རིན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལ་ད་དུང་ལྟ་རྒྱུར་ལུས་ཡོད་དེ། ཞྭ་ལུ་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག ཚལ་པ་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག ཀུན་མཁྱེན་བུའི་གསན་ཡིག་རྒྱས་པ་སོགས་ནི་དཔྱད་གཞིར་ཚུད་མེད་པས། ཡིག་ཆ་དང་དུས་ཚོད་གཉིས་ཀའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་དག་གིས་ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་དང་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཉམས་ཞིབ་འདི་སྔར་བས་ཕུན་ཚོགས་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེའོ། །
གཉིས་པ། འགྱུར་ཡིག་ངོས་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་མཐའ་དཔྱད།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༩ ལོར་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཕ་རན་སའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཆག་ལོའི་བརྩམས་ཆོས་བཀོད་ཡོད་ནའང་། དེ་ཉིད་སུས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་པ་ནི་མ་ཤེས། ༡༩༣༠ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ར་ཧུལ་གྱིས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། སྣར་ཐང་ནས་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་གདན་དྲངས་པའི་ཁྲོད་ན། ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་གི་མ་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཚུད་པ་པཊ་ཎ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ན་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཨུ་རུ་སུའི་མཁས་པ་རོལ་རིག་ Dr. G. ROERICH གིས་ཨིན་བསྒྱུར་བྱས། དེ་རྗེས་ཉི་ཧོང་ན་བཞུགས་པའི་བཀའ་བསྟན་ལས་ཆག་ལོའི་འགྱུར་གྱི་ཚན་པ་ཁག་ཟུར་བཀོལ་བྱས་པ་ལྷན་དུ་བསྡེབས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ RESEARCH INSTITUTE PATNA པཊ་ཎ་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ (བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་གནས་སྐོར་བ་ཞིག) ཅེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པར་བསྐྲུན་[65]བྱས་ཤིང་། སྡེ་བསྟན་དཀར་ཆག་གཞིར་བཟུང་གིས་ཆག་ལོའི་འགྱུར་རྩོམ་ཚན་པ་སུམ་ཅུའི་མཚན་བྲིས་ཡོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་དང་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐུགས་སྣང་བྱས་ཏེ་ཨིན་འགྱུར་མཛད་པ་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་ངེས་སོ། །
དེ་རྗེས་པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་མཛད་དེ་པཊ་ཎ་དཔེ་མཛོད་དུ་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་འཚོལ་བར་ཕྱིན་ཀྱང་མ་རྙེད་པས་མཐར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་ Varanasi ནས་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི། ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་བོད་ཡིག་ཐོག་དཔར་བཏབ་པ་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་སྙམ།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་ཇར་མན་དུ་གནས་བཞུགས་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གམ། (རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུར་) འབོད་པས་དེབ་སྔོན་ཨིན་འགྱུར་བྱེད་མཁན་རོལ་རིག་གིས་ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་སུམ་ཅུ་བགྲང་བ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་ནོར་བ་གསུམ་[66]ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་ཡིག་ཅི་བཞུགས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་གསུང་[67]ལ་གཏུགས་ཏེ་ཁྱོན་ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་གྲངས་ཉེར་ལྔ་[68]བཀོད་པ་དང་། པེ་ཅིང་དཀར་ཆག་གཞིར་བཟུང་གིས་འགྱུར་ཡིག་བརྒྱད་བཅས་ཁྱོན་ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་སོ་གཉིས་བཀོད་དེ་གོམ་གང་མདུན་སྤོ་མཛད་ཡོད།
ཉི་ཧོང་ཨོ་ཏ་ནའི་སློབ་ཆེན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དྲྭ་ཐོག་འཚོལ་ཞིབ་བམ། Peking Tripitaka Online Search ཞེས་པའི་ནང་པེ་ཅིན་དང་། སྡེ་དགེ། སྣང་ཐང་། དགའ་ལྡན་གསེར་བྲིས་མ་བཅས་བཀའ་བསྟན་གྱི་དཀར་ཆག་རིགས་བཞིའི་ནང་བཞུགས་པའི་ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྱོན་ཉེར་བཞི་ཤོག་གྲངས་དང་བཅས་བཀོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་རྡ་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་སྤར་བའི་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་དང་། ཞུས་དག་གནང་བ་བཅས་ཁྱོན་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བཀོད་པ་སོགས་ནི། བོད་རིག་པ་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་ས་མཐའ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་དང་གཅེས་སྤྲས་མཛད་པའི་མིག་དཔེར་གྱུར་ཡོད་དོ། །
དེ་ལྟ་ནའང་། ཞིབ་འཇུག་པའི་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུས་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་སྲུང་བ་ལྔའི་ཆོ་ག་ཆག་འགྱུར་མིན་པར་བཤད་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆག་ལོའི་འགྱུར་བགྲང་པའི་ཁྲོད་དུ་སྲུང་བ་ལྔའི་ཆོ་གའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བཀོད་པ་ནི། ཆག་ལོར་འགྱུར་ཡིག་ཅི་བཞུགས་ངོས་འཛིན་གྱི་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་གསུང་ན་ཡང་[69] “སྲུང་བ་ལྔའི་ཆོ་ག་” ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིན་པ་གསལ་བར་མ་ཟད། (སྡེ་བསྟན་[70]དུ་ཡང་། སྲུང་བ་ལྔའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མུ་ད་ཏི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ཞིང་བཅོས་པའོ། ། ) ཞེས་ཆག་འགྱུར་ཡིན་པའི་མཇུག་བྱང་གསལ་པོར་བཀོད་པ་མ་གཟིགས་པར་སྣང་ངོ་། །
དེ་བཞིན་དུ་ “གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་” ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ཚུལ་ཧ་ཅང་གསལ་མོད། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུས་དེ་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྡོ་རྗེའི་འགྱུར་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་ཤིང་། ཆག་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་བཀོད་པའི་ཁྲོད་དུ་མ་བགྲང་པ་ནི་འགྱུར་གཞན་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་པས་ཉེས་སྣང་ངོ་། ། ཡང་ཁོང་གིས་ “གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་” ཅེས་པ་ཡང་ཆག་ལོའི་འགྱུར་མིན་པར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་མོད། པེ་ཅིང་དང་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གཉིས་ཀར་[71]ཆག་འགྱུར་དུ་བཀོད་སྣང་པས། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་བསྒྱུར་བྱའི་གཞུང་གཅིག་ལ་ནག་ཚོ་དང་། པ་ཚབ་ལྟ་བུའི་སྒྱུར་བ་པོ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཡོང་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་དེར་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པར་བྲིས་སམ་སྙམ། ཡང་ཁོང་གིས་ “བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཏེ་” བྲིས་མོད། ཁོང་གིས་ཆག་འགྱུར་ཁྱོན་ཉེར་ལྔ་བཀོད་པ་དང་། བུ་སྟོན་གྱིས་འགྱུར་ཆོས་ཚན་པ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་བགྲངས་འདུག་པ་གཉིས་ཀྱང་མཐུན་ཐབས་མེད་དོ། །
མདོར་ན་དེ་སྔོན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་དག་གིས་སྡེ་བསྟན་དུ་བཞུགས་པའི་ཆག་འགྱུར་ཁྱོན་ཉེར་བཞི་དང་། དེར་མི་གསལ་བ་པེ་ཅིང་དང་སྣར་ཐང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་བཀོད་པའི་ཁྲོད་དུ་ “ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། གསང་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་སོགས་དེ་སྔོན་ཉམས་ཞིབ་པ་དག་གིས་མ་རྙེད་པའི་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་ནི་” འདིར་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་དང་། ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཞིར་བཟུང་གིས་ཁ་གསབ་ཞུས་ཏེ་ཁྱོན་ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་འགྱུར་བ་དང་ལེགས་བཅོས་མཛད་པའི་དཔེ་ཚན་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བ་བཀོད་ཡོད།
གསུམ་པ། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་རང་རྩོམ་སྐོར།
ཏེའུ་ར་པའི་དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ལས། “དཔོན་ཟིན་ཤེས་རབ་སྐྱབས་ལ་རྣམ་ཐར་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གནང་ནས་གཉལ་དུ་བྱོན་” ཞེས་དང་། ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་[72]ཏུ། “དཔོན་ཤེས་རབ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས། བར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་བཞི། མཁས་བཙུན་ཉི་ཤུ་ལ་ཆོས་གསན་པའི་གསན་ཡིག་ཆེན་པོ་དེ་མཛད་དེ་གནང་། སླར་ཡང་གཉལ་དུ་བྱོན།” ཞེས་འཁོད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་གྱི་གནད་མི་འདྲ་བ་ཆེར་མེད་ཅིང་། ཡིག་མཁན་ཆོས་དཔལ་དར་དབྱང་གིས་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཆག་ལོ་སྐུ་བཞུགས་དུས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་ཟིན་པ་གསལ་པོ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལྟ་ནའང་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་དག་གི་མཛད་རྣམ་ལ་དོ་སྣང་ཞིབ་མོ་བྱེད་མཁན་དཀོན་པའི་དུས་ངན་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཟློག་པར་ནུས།
སྤྱིར་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལ། མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་གསུམ། ཆོས་སྤྱོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། བསྔོ་བའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་[73]ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། སྒྲོལ་གསལ་ལེའུ་དང་པོའི་ཊཱིཀཱ[74]། དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་མཆན་འགྲེལ།[75] བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་དྲན་པའི་ཚིགས་བཅད་ཨ་ནུ་པྲཱ་ཤ་ན་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པའི་རྒྱན།[76] གསན་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་ནི་ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་གམ། རྣམ་ཐར་གསུང་ཟིན་མར་ [77]གསལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་བསྡུས་དོན།[78] བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན།[79] རིམ་པ་ལྔ་བའི་བསྡུས་དོན[80]གསུམ་ནི་ངོར་གྱི་གནའ་དཔེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་པའི་དྲ་ཚིགས་སུ་གསལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་འཆད་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྣམ་གཞག། རྡོར་གདན་དཀར་ཆག། གནས་བཅུའི་རྟོགས་བརྗོད།[81] ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ།[82] འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་གསུང་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་སྐུ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རྣམས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཐིག་རྩ་ཚིགས་བཅད་མའི་བསྡུས་དོན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྒྲོན་གསལ་གྱི་བསྡུས་དོན་[83]དང་འགྲེལ་བཤད།[84] མིག་སྔར་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་ “ཆག་ལོའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་ [85]ཤེས་རབ་རལ་གྲི” དང་། ཆག་ལོའི་ཡིག་གསར་ [86]སོགས་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །
དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་འདིར་དམིགས་བསལ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཆག་ལོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་དུ་དར་བའི་བཀའ་གཏེར་སོགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོའི་སྤྱན་སྔར་གཏུགས་ནས་གང་ཞིག་དག་མིན་སོགས་ཀྱིས་བརྩད་གཅོད་ཞིབ་མོར་མཛད་པས། བོད་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། རྗེས་འཇུག་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལོག་མང་པོ་དར་བ་གཟིགས་པ་ན། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེས་མ་བཟོད་པས། ད་གཟོད་བསྟན་པ་དག་ཐེར་སླད་[87]བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་མཛད་འདུག་ཅིང་། འདིས་ནི་ཁོང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་བལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཟུང་གིས་བྲིས་པའི་ཆ་ནས་གཞུང་འདི་ཆག་ལོའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུར་བགྲང་ཆོག་པར་འདུག་ཅིང་། ཆག་ལོའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གིས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་ཐབས་སུ་དགག་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབ་མེད་ཅེས་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ།
མདོར་ན་ཆག་ལོའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་འདི་མཇལ་སྐབས་ཡིད་ལ་ལྷམ་མེར་དྲན་ཡོང་བ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་སུ་ “དེས་ན་རྒྱ་གར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ། རྒྱ་ནག་མདོ་རྩོམ། བོད་རྒྱུད་རྩོམ་”[88]ཞེས་གྲགས་པ་ནི། ནང་བསྟན་དར་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་ཆོས་ལོག་ཇི་ལྟར་དར་བའི་སྣང་ཚུལ་དངོས་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆག་ལོའི་[89]ཞལ་ནས་ཀྱང་། “བོད་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་བརྩམས་” ཞེས་གསུང་སྐད་ཤོར་ས་གཙོ་བོ་ཡང་བོན་པོའི་གཞུང་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱུད། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་འདྲ་མིན་བསྲེས་ཏེ་རྒྱུད་རྫུན་མ་མང་པོ་བྲིས་པ་དེ་ཡིན། ཆག་ལོའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ལོག་དེ་དག་ནི། “དང་པོར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱིས་དཔང་བྱེད་པ་ཡིན། བར་དུ་དགོངས་འགྲེལ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འགྲེལ་ཏེ། དོན་འགྲེལ་སྡེབ་སྦྱོར་མན་ངག་སྙན་ངག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན། བོད་དུ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་ཚིག་རིང་ཐུང་ལྕི་ཡང་སྲབ་འཐུག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་” ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྐོར་འགར་ཁུངས་མེད་ཚུལ་བྲིས་པ་ལ། དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བའི་ཞལ་སློབ་ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་[90]གྱིས་དགག་པ་མཛད་ཅིང་། འདི་ཆག་ལོ་རང་གི་སློབ་མ་ཡིན་ཚུལ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་[91]ན་གསལ་ལོ། ། ཆག་ལོའི་སྔོན་ནས་བྱུང་བའི་སྔ་འགྱུར་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོང་ཟོམ་པས་སྔགས་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་དྲུག་[92]བྲིས་པ་ནི། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་བཏོན་ཏེ་བརྒྱུད་སྲོལ་མ་འདྲ་བ་དག་དར་སྤེལ་མཛད་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །
བཞི་པ། འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆག་ལོའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་འབྲས་སྤུངས་ན་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་སྒེར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ “འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག” ཏུ་ཡང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་གསལ་ཁ མེད་པའི་དཔེ་ཚན་འདི་དག་བཞུགས་ཡོད་དེ།
༡ “ལུའི་པའི་(ལུ་ཧི་པ)མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཆག་ལོ་ཙྪ་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།[93]།འདི་ལ་ལྡེབས་གྲངས། ༡༥ ཡིག་གཟུགས་དཔེ་ཚུགས། ལྡེབས་ཚད་བཅས་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད།
༢ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་བསྡུས་དོན་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།[94]། ལྡེབ་གྲངས། ༡༡ ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས།
༣ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག[95] །ལྡེབས་གྲངས། ༤ ། ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས།
༤ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།[96]། ལྡེབས་གྲངས། ༡༠ ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས།
༥ ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་བཞུགས་སོ།[97]། ལྡེབས་གྲངས། ༢ ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས།
༦ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་ཤེས་ཟབ་པ་གཅིག་བཞུགས་སོ།[98]། ལྡེབས་གྲངས། ༣ ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས། འདི་ལ་ཆག་ལོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་བྲིས།
༧ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།[99]། ལྡེབས་གྲངས། ༡༢ ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས།
༨ དཔལ་ཀུན་ཏུ་རིགས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡིག་ཆུང་།[100]ལྡེབས་གྲངས། ༤ ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་མེད།
༩ དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།[101]། ལྡེབས་གྲངས། ༢༦ ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས།
༡༠ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བསྡུས་དོན།[102] ། ལྡེབས་གྲངས། ༢༦ ཡིག་གཟུགས། འབྲུ་ཚ།
༡༡ གར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་བཞུགས་སོ།[103]། ལྡེབས་གྲངས། ༤ ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས།
༡༢ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཐིག་རྩ་ཚིགས་བཅད་མའི་བསྡུས་དོན།[104] ལྡེབས་གྲངས། ༢ ཡིག་གཟུགས། དཔེ་ཚུགས།
༡༣ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། [དམར་མཆན་ཡོད་པ།][105] ལྡེབས་གྲངས། ༡༣ དཔེ་ཚུགས།
༡༤ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ།”[106] ལྡེབས་གྲངས། ༢ དཔེ་ཚུགས།
༡༥ འཇུང་པ་ཆོས་དར་གྱིས་མཛད་པའི་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་[107]སོགས་ཁྱོན་གཞུང་ཚན་བཅོ་ལྔ་གསལ་བ་རྣམས་འདིར་ཟུར་མཆན་དང་བཅས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཡི་གེ་ཕལ་མོ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཤིང་པར་སོགས་མ་ཡིན་པར་གནའ་བོའི་ལག་བྲིས་ཡིན་ཚུལ་དཀར་ཆག་གི་གླེང་བརྗོད་དུ་གསལ་བར་གཞིགས་ན། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིག་ཆེས་རྙིང་གྲས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་པ་སྨོས་མི་དགོས་ཤིང་། གོང་གསལ་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཧྲིལ་པོར་ཁྱོན་ལྡེབས་གྲངས་ ༡༦༢ བཞུགས་སོ། །
ལྔ་པ། ཆག་ལོའི་གསན་ཡིག་ཆེན་མོ།
གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་བལ་དུ་ཕེབས་ནས་པཎ་ཆེན་གང་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཆོས་སྐོར་གང་ཞིག་འགྱུར་མཛད་པ་དང་། འགྱུར་བཅོས་ཞུས་དག་གནང་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་དེ་བས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་འོས་པ་ཞིག་ནི། ཆག་ལོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསན་ཡིག་ཆེན་མོ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཆོས་དཔལ་དར་དཔྱང་གིས་བྲིས་པའི་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས།[108] “ཤེས་རབ་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བས་ཞུས་ངོར་བླ་མ་པཎྜིཏ་བཅུ་གཉིས། བར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་བཞི། མཁས་བཙུན་ཉི་ཤུ་ལ་ཆོས་གསན་པའི་གསན་ཡིག་ཆེན་མོ་དེ་མཛད་དེ་གནང་།” ཞེས་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། ལོ་ཙཱ་བས་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལས་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་གང་ཞིག་གསན་པ་མཐའ་དག་ཐོ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཟིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། གསན་ཡིག་དེ་ནི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་གསན་ཡིག་[109]སོགས་ཀྱི་གོང་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་མོད། ད་ལྟ་བྱུང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ་དེ་མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་མིན་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། གསན་ཡིག་ནི་རང་རེ་ནང་བསྟན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ངོས་ནས་གླེང་ན། ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མར་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་། བར་དུ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ། མཐར་ནང་གསེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ཐད་རྩ་འཛིན་འོས་ཤིང་ཞིབ་འཇུག་གི་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། །
ཞར་བྱུང་དུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་གཅུང་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ། དེའི་སྲས་ཆག་ཁྲ་དཔལ། དེའི་སྲས་ཆག་འཕགས་པ་དང་། ཆག་གྲགས་པ་གྲུབ་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་འདིའི་མི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྐོར་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་རེ་བྱ་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་བློ་ཡང་ངང་གིས་སྐྱེས་སོ། ། མདོར་ན་གུས་པས་ད་བར་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལ་རང་གི་གསན་ཡིག་དང་། རང་རྣམ་གྱིས་མཚོན་པའི་མཚན་སྨོས་སུ་ཡོད་པའི་རང་རྩོམ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་དང་། གདམས་ངག་གཉིས། མངོན་རྟོགས་གསུམ། གསོལ་འདེབས་གཉིས། ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་ཡིག་གསུམ། བསྡུས་དོན་བཞི། འགྲེལ་པ་གསུམ། རིག་གནས་སྐོར་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་སོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་བདག་གིས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་བ་བདུན་དང་། མེད་པ་ཉེར་ལྔ་ཡོད།
དྲུག་པ། རྡོར་གདན་དཀར་ཆག་དང་། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན།
དགེ་ཆོས་ཀྱིས་[110] “དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ནའང་། ལོ་ངོ་སྟོང་གི་སྔར་བྱོན་པའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་ཕཱ་ཧེན་དང་། ཐང་སན་ཙང་། ཨི་ཙང་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆག་རྗེ་དཔལ་གྱི་ལམ་ཡིག་རྒྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་རྒྱས་བཤད་རྣམས་དང་།” ཞེས་དང་། ཡང་།[111]སྣར་ཐང་ན་རྡོ་ནག་ལས་བྱས་པའི་རྡོར་གདན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་དང་། རྡོར་གདན་དངོས་མ། བཅོམ་ལྡན་པའི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་བཞི་ག་བསྡུར་ཚེ་མི་གཅིག་གིས་བྱས་པ་ལྟར་ཡོད་” ཅེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་ཆག་ལོའི་རྡོར་གདན་གྱི་བཤད་པ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་རྡོར་གདན་སྐོར་བྲིས་པ་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་མཇལ་དུ་ཡོད་ནའང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་[112] “ཆེས་ཞིབ་མོའི་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་ཆག་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བཤད་པ་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པར་སྣང་།” ཞེས་པས་ནི་ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་དང་། རྡོར་གདན་དཀར་ཆག་གཉིས་ཀ་ཁོང་གིས་གཟིགས་ཏེ་བྲིས་པ་ལོས་ཡིན། དུས་ཕྱིས་ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་ཞུ་སྒྲིག་པ་པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་[113]ཆག་ལོས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཀར་ཆག་ཅིག་པཊ་ཎ་དཔེ་མཛོད་དུ་བཞུགས་པ་ཁོང་གིས་མཇལ་ཚུལ་བྲིས་པ་ནི་ཧ་ཅང་བདེན་དེ། ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་བ་མཁས་དབང་ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་ནམ། David P. Jackson གྱིས་ཀྱང་བྷི་ཧར་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་བོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་[114]བཀོད་པའི་ནང་དུ་ཡང་ “རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཀར་ཆག་དང་། ལམ་ཡིག དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པའི་བོད་པ་ཞིག་གིས་བྲིས་” ཞེས་དང་། “ཆག་ལོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་” ཞེས་བྲིས་པ་ཡོད་དོ། །
བདུན་པ། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་ཚུལ།
ཏེའུ་ར་པའི་དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་[115]ལྟར་ན། ཆག་ལོ་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་ཉེར་དྲུག་པར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཁྱོན་ལོ་གཉིས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༢༧ ཙམ་ལ་ཆག་ལོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་དབུས་སུ་བཞུགས་ཏེ་དཔལ་ནལེནྡྲར་བླ་མ་དགྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་ཟབ་ཆོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་དང་ཏག་ཏག་འཁེལ་ཡོད་སྙམ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་[116] “དུས་འཁོར་གྱི་ཇོ་ཙ་མི་རྭ་འབྲོ་གཉིས། ། པཎ་ཆེན་ཆག་དཔྱལ་རོང་ལུགས་མང་བྱོན་པའི།། ཞེས་དང་། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་ཛི་ན་རཀྵི་ཏ་སོགས་ལ་དབང་བཤད་དང་མན་ངག་ཆ་ཚང་ཞུས་པ་ལས་” ཆག་ལུགས་དར་ཚུལ་གསུངས་ཡོད།
དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ཙམ་ལ་ཕྱིར་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། པཎ་ཆེན་རེ་ཝེནྟྲ་པ་ལས་སླར་ཡང་གཞུང་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན། རངྒ་ཎ་བི་ཧ་རར་བིཀྲ་མ་ཤཱི་ལཱའི་ཆོས་དཔོན་པཎ་ཆེན་ཛི་ན་རཀྵི་ཏ་དང་། སྠི་བི་ཧ་རར་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྟྲ་དང་། མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། དྷརྨ་ཤྲཱི་དང་། མ་ནོ་ར་ཐ་གུཔྟ་དང་། གཽ་ཏ་མ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་རྣམས་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གཞུང་བཤད་དབང་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་དུ་ཛི་ན་རཀྵི་ཏ་ལས་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གསན་ཅིང་འགྱུར་ཡང་མཛད། བི་བྷཱུ་ཏི་ལ་རྒྱུད་བཤད་དང་། ལྷག་པར་ཤ་ཝ་ར་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་པ་ལས། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན།
ས་སྐྱ་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྡེ་མིག་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས[117]། “ལོ་ཙཱ་བ་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། པཎྜི་ཏ་ནིསྐ་ལཾ་ཀ་ནི་གཤེགས། དེའི་སློབ་མ་ར་ཝེནྟྲ་བྷ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལྷ་ལྔ་མ་དང་བཅུ་གསུམ་མ་གཉིས་ཀའི་དབང་ཞུས། སྔར་དཔྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་རྣམས་ལ་འགྱུར་བཅོས་དང་། སྔར་མ་འགྱུར་བ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པའི་གཏོར་ཆོག བློ་བཟང་སྙིང་པོས་བྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་བརྒྱད་ཙམ་འགྱུར། འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ལེགས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ནི་སྦས་པ་ཡིན་ནམ་མ་བསྒྱུར།” ཅེས་དང་། ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ “ཡང་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བལ་པོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙ་ན་ལ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བདག་བྱས་པ་གཅིག་དང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལུང་། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་བཀའ་རྣམས་ཞུས་ཤིང་། ཐང་པོ་ཆེར་དར་བར་བྱས་ནས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་དོ། །” ཅེས་དང་། “ཡང་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ར་ཝེནྟྲ་པ་ལ་ཞུས་ནས། གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་བཀའ་དང་། དབང་བཀའ་རྣམས་དེའི་སློབ་མ་ཆག་གྲགས་པ་གྲུབ། དེའི་སློབ་མ་ཇོ་བཙུན་མེ་འབར་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་སོགས་བྱུང་།” ཞེས་དང་། “པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།”ཅེས་དང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་ལས།[118] “པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཤཱི་ལས་བི་རཱུ་པ་དང༌། དཔལ་འཛིན་གྱིས་གཞུང་མང་པོ་རང་འགྱུར་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་སོང་བ་ན། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས། བི་རཱུ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་དང༌། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་མང་དུ་བསྒྱུར། ལུགས་གཉིས་ཀའི་དབང་བཀའ་དང་ལག་ལེན་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། ” ཅེས་དང་། “དེ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕྱི་བར་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། ཆག་ལོའི་བླ་མ་ར་བེནྡ་པ་ལ་ཡང་ཐུག ཁྱད་པར་དུ་དརྤན་ཨཱ་ཙརྱ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བིར་ཝ་པའི་སྤྲོས་མེད། དཔལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་སོགས་གཞུང་ཕྲན་གསར་པ་མང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་འཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱུང༌། ཆག་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྔར་ནས་ཁོང་རང་ལ་བཞུགས། འགྱུར་བཅོས་ནི་མ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔྱལ་ལོ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཆག་ལོ། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་དེས་གཤེད་དམར་གྱི་དབང་མན་ངག་ལག་ལེན་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད།”ཅེས་དང་། ཏེའུ་ར་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལས། “ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་ས་སྐྱར་གདན་དྲངས། ཚོགས་དུང་བཏགས་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆོས་གསུངས་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ཡང་གནང་”ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ “ཆག་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། འགྱུར་བཅོས་མཛད་པའི་ཆོས་ཚན་མང་དུ་གསལ་མོད། འགའ་རེ་ནི་ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཡིན་མིན་ནི་དཔྱད་གཞིར་སྣང་ངོ་། །
འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་ཞལ་[119]ནས། “ཡང་ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་པཎྜིཏ་རེ་བེནྡྲ་པ་སོགས་བསྟེན་ནས་འདུས་པ་གསན་པ། འུ་ཡུག་ཀུང་རབ་བླ་མ་དཔལ་སོགས་ལ་བཤད་པ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ་ཆག་ལུགས་སུ་གྲགས་” གསུངས་ཤིང་། “དེ་སྔོན་དུས་འཁོར་ལ་མི་མོས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་[120]སོགས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་མཛད་ “པ་སོགས་ཆག་ལོ་ཆེན་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་སྤེལ་མཛད་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ནི་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །
བརྒྱད་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་སོགས་མཁས་པས་བསྔགས་ཚུལ།
རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས་ཏི་ར་ཧུ་ཏིར་ཚ་ནད་ཀྱིས་སྙུང་སྟེ་ཟླ་གཉིས་རིང་མལ་དུ་ལུས་པ་སོགས་སྐུ་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྗེ་འདི་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་སྐབས། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་སྐུལ་མ་གནང་བ་ལྟར་ཆག་ལོས་སྒྱུར་མཛད་པའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་དང་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ས་པཎྜིཏ་ལ་བསྐུར། ཁོང་གིས་གཟིགས་པ་ན། ཆག་ལོའི་འགྱུར་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་འཕྲོག་སྟེ་དུས་ཕྱིས་ཞལ་མཇལ་སྐབས་ “ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྟིང་ལ་ཁྱེད་ལས་མཁས་པ་མ་བྱུང་ངེས་པ་ཡིན།” ཞེས་དང་། “ང་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་མ་བཏང་པས་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམས་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ལ་ཆུང་དུ་བྱུང་གསུངས་[121]ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་ཧོར་བོད་ཀྱི་ལུང་རིགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་འདོད་ན་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ལ་གཏུགས་ཤིག་” ཅེས་འབོད་སྐུལ་མཛད་པས་ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཆག་ལོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པར་གཞིགས་ན། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆག་ལོའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དཔལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་རྟོགས་ཐུབ།
བལ་ཡུལ་ནས་ཡང་དོག་ཏུ་ཕེབས། དེར་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བའི་གདན་སར་ས་པཎ་གྱི་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ས་པཎ་ལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་ཐོག་མར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་མཚན་སྙན་ཐོས་པ་དང་། བར་དུ་དཔེ་མཇལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་པ། ཐ་མར་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡོད་རྣམས་ས་པཎ་ལ་ཞུ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་དཔེ་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་གནང་སྦྱིན་ཡོང་སླད་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པའི་ཞུ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་ཅེས་པའི་ཕྱག་ཏུ་བསྐུར་ཡོད། ས་པཎ་གྱིས་དེའི་ལན་གནང་བ་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་[122] ན་གསལ་། ཏེའུ་ར་པའི་དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ལས།[123] “པཎ་ཆེན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ཡར་ཀླུང་སྟག་ཚལ་དུ་མཇལ་བས་ཁྱོད་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་འདུག ང་བོད་དུ་བསྡད་པས་བ་ལང་དུ་སོང་། ཁྱེད་མཁས་གྲགས་པས། ངའི་སྤུ་ལངས་པ་ཡིན་” ཞེས་དང་། ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་ལས།[124] “པཎྜིཏ་དཱ་ན་ཤཱིལ་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པའི་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་མེད་འདྲི་བ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཆུ་བ་བེར་ཅིག་དང་། ལྒ་པི་པི་ལིང་[125]ཕུལ་ནས་རྒྱུད་བླའི་མཆོད་བརྗོད་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ན། མཁས་མཁས་ང་བས་ཁྱོད་མཁས་པར་འདུག”ཅེས་ཆག་ལོ་ཆེན་པོར་བསྔགས་པ་མཛད་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་[126]ན་ཡང་། མ་ཆགས་ལོ་བདག་ཚ་ཟེར་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་གནས་གྱུར་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལྟ་ངན་རི་འཇོམས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་གྱུར་པ། །བསྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་དུ་ཆག་ལོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞུ་ཡིག་འབྱོར་བ་ན། “ཐུགས་སྐྱོ་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་། ཆག་ལོ་ཆེན་པོ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མི་འདུག་”གསུངས། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་པས་ཀྱང་། “འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དཀའ་སྤྱད་དུ་མ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བགྲོད་ནས་གཞུང་ལུགས་མན་ངག་རྣམས། །ལེགས་པར་འདོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྗེ་དཔལ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ཕུལ་ཕྱིན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ལ། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་ཏེ། ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་མང་ལ། ། ལེགས་བཤད་ཆར་རྒྱུན་ཕབ་སྟེ་སྨིན་པར་མཛད། ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། ། རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཐོབ། ། མ་ལུས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མཆོག ། འགྲོ་བའི་ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། ། མཁས་པ་དུ་མས་གང་གི་རྗེས་ཞུགས་ཏེ། ། བསྟན་པ་སྤེལ་དང་རྒྱ་ཆེན་བསྔགས་པ་བརྗོད། ། ཐུབ་བསྟན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱུར་པ། ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལ་འདུད། ། བསྟོད་པའི་དགེ་ཚོགས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། ། སྒྲ་མཁས་ཀུན་མཁས་མཁས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བསྟོད་པ་རོང་ཆེན་སྟོན་ཆེན་པོས་དཔལ་ནཱལེནྡྲའི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ་”[127]ཞེས་ཆག་ལོའི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མཐོན་པོ་ཕུལ་ཡོད།
ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་[128]ལས། “ཆག་ལུགས་འདི་ནི་འགྱུར་བདེ་ཞིང་མཁས་པར་ཡང་གྲགས་པ་ཡིན་” ཞེས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་བསྔགས་པ་ལྟར། ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གང་ཟག་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་ལོ་ཟླ་མང་པོར་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་རུས་མཛད་དེ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་རྗེས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་འཛིན་དང་བཅས་པ་བསྐྱངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས། དབུ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་པར་ངང་གིས་མཁྱེན་ཚུལ་དང་། འཕགས་པ་ག་གེ་མོའི་སྤྲུལ་བས་འགྲོ་དོན་ཡིན་ལུགས། དཀའ་སྤྱད་མི་དགོས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་ཚུལ་སོགས་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་དག་སྣང་དང་། འུད་བརྗོད་ཤ་སྟག་གིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཞན་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཡོད་དོ། །
སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཡང་དོག་ནས་གཉལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། རྒྱ་དཔེ་སོགས་པུ་ཏི་བརྒྱ་ཕྲག་མཛོ་ཁལ་མང་པོར་བཀལ་ཏེ་བྱོན་པ་ན། གཞན་གྱིས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ཀླུང་སྟག་ཚལ། སོལ་ནག་ཐང་པོ་ཆེ། གུང་ཐང་། འཇུ་ཕུར། རི་གུད། ཁྲ་འབྲུག ས་སྐྱ། གཉལ་གྱི་ལྟེའུར་སོགས་སུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་ཆོས་མཛད་དེ་ཞལ་སློབ་མང་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ། འདྲེན་ཕུ། ལྷས་ལྡིངས། འོ་དཀར་བྲག་[129]བཅས་སུ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཊཱིཀ་མཛད་པ་དང་ “དེ་སྔར་བོད་དུ་མ་འགྱུར་བའི་གཙུག་ལག་དགུའི་རྒྱུད་བསྒྱུར་”[130] བ་སོགས་བོད་གངས་ཅན་པའི་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་མཐར། “དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་[131]པར་ཕྱི་ལོ་ (1264) ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་དགུན་ཁ་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ། རེས་གཟའ་ལྷག་པ། སྐར་མ་ནམ་གྲུའི་དུས་བྱེད་པར་” ཆག་གོང་མའི་གདན་ས་རྟེའུ་རར་ས་གཡོ་བ་དང་། དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་ཞི་བར་གཤེགས། དེ་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམ་ཐར་འབྲི་པ་པོས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། “འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་ཉི་མ་འདྲ་བ་ནུབ། ། སྒྲ་དང་ས་གཡོས་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་གྱིས་ཚོར། ། དྲི་བཟང་སྔ་ན་མེད་པ་ལྟེའུ་རར་བྱུང་། ། ལ་ལས་ལྷའི་སིལ་སྙན་ཐོས་པའང་བྱུང་།”[132] ། ཞེས་བྲིས་ཡོད། སྐུ་གཤེགས་པའི་གདུང་ལས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དང་། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་འདས་རྟགས་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །
དགུ་པ། ཆག་ལོ་ཕེབས་ལམ་གྱི་ས་ཁྲ།
ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་གཞིར་བཟུང་གིས་ཁོང་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ས་གནས་གལ་ཆེན་ཁག་འདིར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞུས་ན། ཆེས་ཐོག་མར་དབུས་ཀྱི་གཉལ་ལྟེའུ་ར་[133]དང་། གཙང་། བལ་བོ། ཏི་ར་ཧུ་ཏི།[134] གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ།[135] ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། ཆུ་བོ་གངྒཱ་། མ་ག་ངྷ། རྡོ་རྗེ་གདན། ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ན། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ། ནཱལེནྡྲ་བཅས་སོ། །
ཆག་ལོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ས་གནས་གཙོ་བོ་ཁག་ནི། མ་ག་ངྷ། ཆུ་བོ་གངྒཱ་། ཏི་ར་ཧུ་ཏི། བལ་ཡུལ། ཡང་དོག[136]། དབུས་ཀྱི་གཉལ། ཡར་ལུང་སྟག་ཚལ། ཁྲ་འབྲུག ཐང་པོ་ཆེ།[137] གུང་ཐང་།[138] རྒྱལ།[139] འཇུ་ཕུར། འདྲེན་ཕུ། ལྷས་ལྡིངས[140]། འོ་དཀར་བྲག[141] ས་སྐྱ། གཉལ་གྱི་ལྟེའུ་ར་བཅས་སོ། །
མཇུག་ཏུ་སྨྲས་པ།
འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ཆག་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །
གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྨག་རུམ་སེལ་སླད་དུ། །
གང་ཞིག་བསྒྱུར་དང་བརྩམས་པའི་ལེགས་བཤད་ཕྲེང་། །
གཟུར་གནས་མཁས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྤེལ་འདིས་སྤྲོ། །
འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་འོ་མའི་རྒྱུན། །
ཟླ་གཞོན་འབུམ་དང་པད་རྩའི་མདངས་འཛིན་པ། །
མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གསོས་གྱུར་ཏེ། །
གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ལམ་བཟང་ཐོབ་པར་ཤོག །
ཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ།
- ཕ་རན་སའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཐོ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༩
- བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི་བཀའ་འབུམ་པོད། ཀ
- ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག པོད། ང་པ། འཕྲུལ་སྤར་གསར་མ།
- ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པ། ཝ་རཱཎཱསི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩
- ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧
- བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧
- སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། Esukhia/derge-kangyur
- ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ལས། ཆོས་འབྱུང་སྐོར། ཀྲུང་ཀོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨
- མང་ཐོས་བསྟན་རྩིས། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧
- ཏེའུ་ར་པའི་དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ།
- རོང་སྟོན་བཀའ་འབུམ། པོད། ཀ རྫོང་སར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པར་མ། བསྐྱར་སྤར།
- དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱཱ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢
- ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢
- དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད། དང་པོ། གསུམ་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡
- ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་པ། བྲིས་མ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠
- བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦
- ཆག་ལོའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གཞུང་ཐིམ་ཕུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩
- རྡོར་གདན་དཀར་ཆག་དང་ལམ་ཡིག རྡ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩
- ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་དང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡིག རྡ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡
- དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢
- འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤
- ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པ་འགའི་ཐོ་ཡིག ལག་བྲིས་མ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༣
- DAVID P. Jackson བྷི་ཧར་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཐོ།
- ཉི་ཧོང་ཨོ་ཏ་ནའི་སློབ་ཆེན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དྲྭ་ཐོག་འཚོལ་ཞིབ། Peking Tripitaka Online Search. [པེ་ཅིན་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་དྲྭ་ཚིགས།༽ Tibetan Works Research Project. The Shin Buddhist Comprehensive Research Institute, Otani University. URL: https://web.otani.ac.jp/cri/twrpe/peking/
- སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་ཆག་ལོའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྔ་ཕྱི་གཉིས། དྲྭ་རྩོམ། http://ti.zangdiyg.com/article/detail/id/7365/words/ ཆག་ལོ.html
དཔྱད་ཡིག་དང་ཞབས་མཆན།
[1] དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད། དང་པོ། གསེར་ཐང་། ཤོག་གྲངས་ ༣༥༡ པར། ཆེས་ཞིབ་མོའི་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་ཆག་ལོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བཤད་པ་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པར་སྣང་། ཞེས་བྲིས་ཡོད།
[2] དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་། ལོ་སྟོང་གི་སྔར་བྱོན་པའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་པཱ་ཧེན་དང་། ཐང་སན་ཙང་དང་། ཨི་ཙང་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་ལམ་ཡིག་རྒྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་རྒྱས་བཤད་རྣམས་དང་། དེར་མ་ཟད་སྣར་ཐང་དགོན་ན་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་བཀོད་རྒྱ་གར་ནས་གདན་དྲངས་པ་ཞིག་དང་། ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ། པོད། ༣༽ པའི་ནང་ཚན་རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག ཤོག་གྲངས་ ༣༢༠ པར་གསལ།
[3] དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གནས་ཡིག་ཏུ་ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་རྒྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ལུགས་ལ་དཔྱད་ན། མིག་སྔར་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བའི་རྡོར་གདན་དཀར་ཆག་ཅེས་པ་འདི་ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ།
[4] Peking Tripitaka Online Search, accessed: May 2021.
[5] རིག་རལ་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཀ སྤར་གསར། ཤོག་གྲངས་ ༢༣༣
[6] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧
[7] འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ་གཉིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤
[8] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་ ༣༠༡ སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། པོད་ ཕ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༣༦
[9] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། པོད་ ཝ༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༢༣༧
[10] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། པོད་ ཝ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༢
[11] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས་ ༢༩༣
[12] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། པོད་ ཤ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༤༢
[13] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། པོད་ ངི༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༡༤༥
[14] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཙི༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༧༦
[15] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཙི༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༨༠
[16] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཙི༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༨༤
[17] དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། བིར་ཝ་པའི་མཚན་ཡིན་ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས།
[18] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཙི༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༨༨
[19] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཙི༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༩༥
[20] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་གི་སྣང་བ་གྲུབ་པ། གཤེད་དམར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་ཆོག ཅེས་བྲིས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༣
[21] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཙི༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༡༡༦
[22] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༥
[23] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཙི༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༡༡༨
[24] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཙི༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༡༡༩
[25] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༣
[26] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད ཞ ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༢༥༠
[27] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཙི ༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༠
[28] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༣
[29] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༥
[30] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༤
[31] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཟི༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༡༨༠
[32] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ནུ༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༨༠
[33] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ནུ༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༡༩༡
[34] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཕུ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༡
[35] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཕུ༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༡༥༡
[36] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༣༠༢ གསལ་ཞིང་། སྣར་ཐང་དང་། པེ་ཅིང་བཀའ་འགྱུར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ པུ༽ གསལ།
[37] པེ་ཅིང་བཀའ་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཕུ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༡༥
[38] འདིའི་མཛད་པ་པོའི་མཚན་བོད་འགྱུར་མ་དང་། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཚུལ་དྲ་ཚིགས་འདིར་གསལ། https://www.tbrc.org/?locale=bo#!rid=O4CZ358916%7CO4CZ3589164CZ359538$W3PD1288
[39] པེ་ཅིང་བཀའ་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཞུ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༡
[40] པེ་ཅིང་བཀའ་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཞུ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༡༩༥
[41] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཕུ༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༩༤
[42] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ པུ༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥
[43] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཚུ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༧༧
[44] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༣
[45] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཉོ༽ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༣༡༧
[46] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༤ སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ ཅུ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༨༢ འདི་ལ་འགྱུར་བྱང་མི་གསལ་ཡང་།
[47] ས་སྐྱ་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྡེ་མིག་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ།
[48] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། པོད་ པ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༢༧༣ དང་། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་ ༣༠༠
[49] སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད། ཏ༽ རྒྱབ། ༩༦ བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༢
[50] པེ་ཅིང་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད། ན༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩
[51] པེ་ཅིང་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད། པི། རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༤༤༣ ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་མ་རྙེད། སྣར་ཐང་། རྒྱུད། པོད་ཞུ་ནང་གསལ་ཚུལ་རྡ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྤར་མའི་རེའུ་མིག་ནང་བྲིས་པར་དཔྱད།
[52] སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར། རྒྱུད་འབུམ། པོད། ཅ༽ མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༩༠ བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨
[53] རིག་རལ་གྱི་གསུང་པོད། ཀ སྤར་གསར། ཤོག་གྲངས་ ༢༣༤
[54] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨
[55] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨
[56] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨
[57] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨
[58] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨
[59] སྡེ་དགེ། པོད། བཟོ་རིག་པ། ངོ་། མདུན། ཤོག་གྲངས་ ༩༩ ཕྷ་རན་སའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཐོ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༩
[60] སྡེ་དགེ། པོད། སྣ་ཚོགས། ཉོ། ཤོག་གྲངས་༣༡༧ རྒྱབ།
[61] རིག་རལ་གྱི་གསུང། བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད། ཤོག་གྲངས་ ༢༣༣ པར་འགྱུར་ཡིག་ ༡༩ དང་། འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ ༡༠ བཅས་ཁྱོན་ ༢༩ གསལ།
[62] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་ ༢༤༡
[63] ཞིབ་ཕྲ་ས་སྐྱ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དྲྭ་ཚིགས་སུ་བཀོད་ཡོད།
[64] https://web1.otani.ac.jp/cri/twrpe/peking/index.php The Shin Buddhist Comprehensive Research Institute, Otani University
[65] BIOGRAPHY OF DHARMASVAMIN (Chag lo tsa-ba Ch~s-rje-dpa1) A TIBETAN MONK PILGRDI
[66] གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐར་བྱེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྡོ་རྗེའི་འགྱུར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་འགྱུར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉཱིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་སྲུང་བ་ལྔའི་ཆོ་ག་བཅས་ཡིན།
[67] གུས་པའི་དཔེ་ཀློག་གི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་པོར་བརྩིས་པའི་ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་འགྱུར་རྩོམ་ཚན་པ་ཁྱོན་སོ་གསུམ་བཀོད་ཡོད།
[68] ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་འགྱུར་ཆོས་ཚན་པ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོའི་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠ ནས་ ༢༣ བར་གསལ།
[69] བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་ཀོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༧
[70] སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། པོད་ པུ༽ དཀར་ཆག་ཨང་། ༣༡༢༦ རྒྱབ། ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥
[71] རྡ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་སྤར་པའི་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ནང་པེ་ཅིང་དང་སྣར་ཐང་གཞིར་བཟུང་གིས་དྲངས་ཡོད།
[72] ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཤོག་གྲངས་ ༩༣
[73] འདི་འགྱུར་ཚན་དུ་བཀོད་ཟིན་པའི་” གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་” གཅིག་མིན་དཔྱད་དགོས།
[74] ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཤོག་གྲངས་ ༩༦
[75] ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཤོག་གྲངས་ ༩༦
[76] ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཤོག་གྲངས་ ༢༤
[77] ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཤོག་གྲངས་ ༩༥
[78] 11a1-3: དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུའི་བསྡུས་དོན་འདི། །སྒྲ་བསྒྱུར་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བྲིས། །ནོངས་ན་བླ་མ་མཁས་ཆེན་རྣམས་ལ་མཐོལ། དགེ་བས་རང་གཞན་མྱུར་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །རྫོགས་སྷྱོ༎ ༎བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག༎ ༎ ༎https://www.ngorpa.org/titles/2642?
[79] 5b2-4: བསྡུས་རིམ་བསྡུས་དོན་བླ་མའི་གསུང་༎ བྲིས་ཀྱང་ནོངས་ན་བདག་གིས་ཉེས། །བླ་མ་མཁས་ཆེན་བཟོད་མཛད་རིགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཚོགས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། ། །བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ། ཆག་ལོ་ཚ་བ་ཤཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས། སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྦྱར་བ། རྫོགས་སྷྱོ༎ ༎ ༎https://www.ngorpa.org/titles/2642?
[80] 10a3-b1: འདི་དོན་བདག་བློའི་ཡུལ་མིན་ཡང་། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་དྲིན་ལས། །གང་རྟོགས་རང་ཉིད་དྲན་བྱའི་ཕྱིར། སློབ་མ་དམ་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ལའང་ཐོས་བསམ་བློ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །དེ་ལས་བསྒོམ་བྱུང་བློ་འབྱུང་ཕྱིར། །བློ་དེ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །བསྡུས་དོན་ལུང་བཞིན་གསལ་བར་བཀོད། །ནོངས་ན་བདག་གིས་ནོངས་པའི་ཕྱིར། །བླ་མ་མཁས་རྣམས་བཟོད་མཛད་རིགས། །དགེ་བས་ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༎ ། ༎ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས། ཆག་ལོ་ཚ་བ་ཤཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། རྫོགས་སྷྱོ།། https://www.ngorpa.org/titles/2642?
[81] ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་དཀོན་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལས། ཆོས་འབྱུང་དང་དེབ་ཐེར་སྡེ་ཚན། མཚན་བྱང་སྤྱིའི་ཨང་གྲངས་ ༡༠༨༢༣
[82] ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་དཀོན་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལས། ལམ་རིམ་དང་བློ་སྦྱོང་སྡེ་ཚན། མཚན་བྱང་སྤྱིའི་ཨང་གྲངས་ ༡༡༢༦༡
[83] https://www.ngorpa.org/titles/2639?listing=person_titles&listing_params=571ངོར་དགོན་པའི་གནའ་དཔེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་པའི་དྲ་ཚིགས་སུ་གསལ། ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་ནང་རྒྱལ་དུ་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་སྐབས་སྒྲོན་གསར་ལེའུ་དང་པོའི་ཊཱིཀཱ་མཛད་ཚུལ་བྲིས་པ་དང་གཅིག་མིན་དཔྱད།
[84] ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་དཀོན་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལས། གསང་འདུས་སྐོར། མཚན་བྱང་སྤྱིའི་ཨང་གྲངས་ ༡༡༩༣༡
[85] སྤྱིར་བོད་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་དང་། ལྷ་བླ་མ་དང་། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད། ཙ་མི་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཞུས་ལན། ལྷོ་བྲག་གི་གཟེ་མ་ར་མགོ་སོགས་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་མང་པོ་བྱུང་ཚུལ་ཆག་ལོས་བརྩམས་པའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་གྱི་གཞུང་། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གཞུང་། ཐིམ་ཕུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོའི་པར་མ། མཇུག་གི་ཤོག་གྲངས་ ༩ གསལ། འདི་ནི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ལུགས་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཆག་ལོའི་སྔགས་སྐོར་ལ་ཇི་ལྟར་ཤན་འབྱེད་བྱས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཁག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བྲིས་པ་གསལ།
[86] ཆག་ལོའི་ཡིག་གསར་གྱི་དཔེ་རིས་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་རུ་ “ཡི་གེ་འོག་མ་འདི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཆང་ཚངས་ལོ་ཙཱ་བའི་ [བས་༽་མཛད་པའི་ཆག་ལོའི་ཡིག་གསར་དུ་གྲགས་པའི་དཔེའུ་རིས་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མལླིཀའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་” ཞེས་བཀོད་ཡོད། https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline- O4CZ3561414CZ356163%7CW4CZ355860
[87] སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། ཁྲག་འཐུང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། དབང་ཆེན་སྐོར། ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་རྒྱུད། མ་མོའི་རྒྱུད་ཉི་ཤུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་མདོ་ལྔ་། རྟ་མགྲིན་དྲེག་པ་ཀུན་འདུལ། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཞི་བྱེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཨ་མ་ལུགས། སོགས་ནི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སྔའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གཞུང་ཐིམ་ཕུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩
[88] བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི་གསུང་འབུམ། བོད་ཀ ཤོག་གྲངས་ ༢༤༥
[89] ཆག་ལོས་མཛད་པའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་ཤེས་རབ་རལ་གྲི། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གཞུང་ཐིམ་ཕུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། སྤྱིའི་པོད་གྲངས་ ༣༦༤༡
[90] འདི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། བླ་མ་རྒོད་ཚང་བ་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཏེ་ཐོས་བསམ་མཛད། རྒྱ་གར་དུ་ཐེངས་གཉིས་བྱོན། ཐོག་མར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དང་ཕྱིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་གསན་ཅིང་གསོ་རིག་ལའང་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་ཚུལ་གཤམ་གྱི་དྲ་ལམ་དུ་གསལ། https://treasuryoflives.org/bo/biographies/view/Orgyenpa-Rinchen-Pel/2733
[91] བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཤོག་གྲངས་ ༥༧༢
[92] དང་པོ། སྤྱན་འདྲེན་ཡོན་བདག་གི་ཆེ་བ། གཉིས་པ། བསྒྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ། གསུམ་པ། སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆེ་བ། བཞི་པ། པཎྜིཏའི་ཆེ་བ། ལྔ་པ། ཞུ་རྟེན་གྱི་ཆེ་བ། དྲུག་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བཅས་སོ། ། བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཤོག་གྲངས་ ༥༧༠
[93] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༡༦༨
[94] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༤༣༥
[95] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༤༦༠
[96] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༤༦༠
[97] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༤༧༣
[98] འབྲས་སྤུངས་དཀར་ཆག གོང་མཚུངས། ཤོག་གྲངས་ ༤༨༤ འདི་ཆག་ལོའི་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཞེས་མཆན་བཀོད་འདུག
[99] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༥༢༡
[100] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༥༥༢ འདི་ལ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་བྲིས་པ་ལས་ཆག་ལོ་གང་ཡིན་མི་གསལ་པས་དཔྱད།
[101] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༩༩༤
[102] འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༡༠༥༠/ ༡༢༥༩ ཕྱི་མ་དེར་དམར་མཆན་ཡོད།
[103] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༡༢༡༦
[104] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༡༢༤༢
[105] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༡༢༥༩
[106] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག སྟོད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༡༣༡༣
[107] འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག སྨད་ཆ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༡༥༦༣
[108] ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཤོག་གྲངས་ ༩༣
[109] ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་དཔེ་ཚོགས། པོད་ ༡༩ ཤོག་གྲངས་ ༡༣༩
[110] དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གནས་ཡིག རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༦༧
[111] དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་པོད་དང་པོ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་། ཤོག་གྲངས་ ༣༤
[112] དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་པོད་དང་པོ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་། ཤོག་གྲངས་ ༣༥༡
[113] ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ གླེང་བརྗོད་ཤོག་ངོས་ ག་པར་གསལ།
[114] David P. Jackson The ‘ Miscellaneous Series ’ of Tibetan Texts in the Bihar Research Society, Patna P.223 (1989)
[115] དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ། མཛད་པ་པོ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ།
[116] ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༤༨
[117] གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་།
[118] རྒྱུད་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བ།
[119] ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༣༥
[120] བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་དུས་འཁོར་ལ་མི་མཉེས་པའི་སྐོར་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་གསུམ་པ། རྒྱ་གར་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་པར་མ། ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༥༣༢ པར་གསལ།
[121] པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། ཤོག་གྲངས་ ༨༨ པར་ས་པཎ་གྱིས་”སྐུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་མ་འབྲལ་བར་མཛད། ཆུང་སྟེ། རྒྱ་གར་དུ་མ་བཏང་ “གསུངས་པ་འདིས་ས་པཎ་ཁོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད།
[122] ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས་པ། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་དཔེ་ཚོགས། དེབ་གྲངས་ ༡༥ ཤོག་གྲངས་ ༤༧༨ པར་གསལ།
[123] དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ། མཛད་པ་པོ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ།
[124] པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཆག་ལོའི་ལམ་རྣམ་ཐར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ པར་བཏབ་པ། ཤོག་གྲངས་ ༩༣
[125] འདི་དབྱིབས་ནར་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྔོ་སྨན་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་སྐད།
[126] ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས་པ། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་དཔེ་ཚོགས། དེབ་གྲངས་ ༢༢ པའི་ཤོག་གྲངས་ ༣༣༦
[127] རོང་སྟོན་བཀའ་འབུམ། པོད་[ ཀ་པ༽ རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པར་དུ་སྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡༨
[128] ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་པར་གསལ།
[129] སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གི་ཆག་ལོའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་གཉིས་པའི་ནང་གནས་འདིའི་པར་རིས་བཀོད་ཡོད།
[130] ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཤོག་གྲངས་ ༩༧
[131] འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་དེ་རེ་བརྒྱད་ལ་བརྩིས་ཡོད། དེབ་སྔོན། སྨད་ཆ། ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༢༣༡
[132] ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཤོག་གྲངས་ ༡༠༠
[133] པོ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་སྐོར་འདུལ་བས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཐུ་མིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡང་ས་འདི་ཡིན།
[134] ཆག་ལོའི་ལམ་ཡིག་ལས་ “དེའི་དཀྱུས་ཐག་ལ་ཟླ་བ་གསུམ། དཀྱུས་ཐུང་ཤོས་ལའང་ཉིན་ལམ་ཉི་ཤུ་ཡོད་” ཅེས་གསལ་པ་ལྟར་ན། འདི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྤྱི་མིང་ཡིན་པ་གསལ་ཞིང་། ཆག་ལོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལམ་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་དེར་ཡང་། “ཏི་ར་ཧུ་ཏི་ཞེས་བྱའི་རྒྱ་གར་ཡུལ། །” ཞེས་བྲིས་པར་གཞིགས་ན། དེ་དུས་ས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་པ་གསལ་མོད། ཨིན་ཇིས་རྒྱ་གར་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། བལ་བོའི་རི་རྒྱུད་དང་ཉེ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཐང་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བལ་བོའི་ས་ཁོངས་སུ་སོང་ཞིང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གནས་མཆོག་ལུམྦཱིནཱི་ཡང་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་མོ་དེའི་གྲས་སུ་ཡོད་དོ།
[135] འདི་པ་ཌ་ལི་པུ་ཏྲི་སྟེ་སྐྱ་ནར་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ས་འདི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན་ཚུལ་སོགས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་པོད་གསུམ་པ། རྒྱ་གར་གནས་ཡིག ཤོག་གྲངས་ ༣༢༥ གསལ།
[136] འདི་ནི་མང་ཡུལ་ན་ཡོད་ཅིང་། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་གདན་ས་ཡིན།
[137] དབུས་གཙང་གི་མཁས་པ་མི་བཅུའི་ནང་ཚན་གྲུ་མེར་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་སྐོར་བཅུ་དྲུག་ཐ་མའི་མེ་སྤྲུལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༡༧ ལོ་བཏབ། རྗེས་སུ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་ཅིང་། ཆག་ལོ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་དཔལ་གཉིས་ཀྱིས་གདན་ས་མཛད་མྱོང་།
[138] འདི་ནི་སྐྱིད་གྲོང་ན་ཡོད་པའི་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཡིན་གྱི། དབུས་སུ་ཡོད་པའི་ཚལ་གུང་ཐང་མིན།
[139] གནས་འདི་སྒྲོལ་གསལ་ལེའུ་དང་པོའི་ཊཱིཀཱ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་མཆན་བུ་མཛད་ས་དེ་ཡིན།
[140] ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་གདན་ས་ཡིན་ནོ། །
[141] འདི་ནི་ཡར་ལུང་དུ་ཡོད་པའི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།
– – – – –
